El Principio De Cierre Epistémico

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El Principio De Cierre Epistémico
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El principio de cierre epistémico

Publicado por primera vez el lunes 31 de diciembre de 2001; revisión sustantiva mar 1 de junio de 2010

La mayoría de nosotros creemos que siempre podemos ampliar nuestra base de conocimiento al aceptar cosas que están involucradas (o lógicamente implicadas) por cosas que sabemos. El conjunto de cosas que conocemos está cerrado por implicación (o por deducción o implicación lógica), lo que significa que sabemos que una afirmación dada es verdadera al reconocer y aceptar de ese modo que se deduce de lo que sabemos. Sin embargo, algunos teóricos niegan que el conocimiento esté cerrado por implicación, y el tema sigue siendo controvertido. Los argumentos contra el cierre incluyen lo siguiente:

El argumento del análisis del conocimiento: dado el análisis correcto, el conocimiento no está cerrado, por lo que no lo está. Por ejemplo, si el análisis correcto incluye una condición de seguimiento, el cierre falla.

El argumento de la no cierre de los modos de conocimiento: dado que los modos de obtener, preservar o ampliar el conocimiento, como la percepción, el testimonio, la prueba, la memoria, la indicación y la información no están cerrados individualmente, tampoco lo es el conocimiento.

El argumento de las proposiciones desconocidas (o no fácilmente conocibles): ciertos tipos de proposiciones no pueden conocerse (sin medidas especiales); dado el cierre, podrían ser conocidos (sin medidas especiales), deduciéndolos de las afirmaciones mundanas que conocemos, por lo que el conocimiento no está cerrado.

El argumento del escepticismo: el escepticismo es falso, pero sería cierto si el conocimiento estuviera cerrado, por lo que el conocimiento no está cerrado.

Si bien los defensores del cierre tienen respuestas a estos argumentos, también argumentan, algo al estilo de GE Moore (1959), que el cierre en sí mismo es un dato firme: es lo suficientemente obvio como para descartar cualquier comprensión del conocimiento o nociones relacionadas que socaven el cierre.

Una idea estrechamente relacionada es que es racional (justificable) que creamos todo lo que se deduce de lo que es racional para nosotros creer. Esta idea está íntimamente relacionada con la tesis de que el conocimiento está cerrado, ya que, según algunos teóricos, conocer p implica creer justificadamente p. Si el conocimiento conlleva una justificación, el fracaso del cierre de este último podría conducir al fracaso del cierre del primero.

  • 1. El principio de cierre
  • 2. El argumento del análisis del conocimiento.

    • 2.1 El cierre falla debido a la condición de seguimiento del conocimiento
    • 2.2 El cierre falla en un enfoque alternativo relevante
    • 2.3 Cierre y confiabilidad
  • 3. El argumento de los modos de no cierre de conocimiento

    • 3.1 Modos de conocimiento y no cierre
    • 3.2 Respuestas a Dretske
  • 4. El argumento de las proposiciones no (fácilmente) conocibles

    • 4.1 El argumento de las propuestas limitantes
    • 4.2 El argumento de las propuestas de lotería
  • 5. El argumento del escepticismo

    • 5.1 Escepticismo y antiescepticismo
    • 5.2 Seguimiento y escepticismo
    • 5.3 Indicación segura y escepticismo
    • 5.4 Contextualismo y escepticismo
    • 5.5 Contrastivismo y escepticismo
  • 6. Cierre de la creencia racional

    • 6.1 La tesis de vinculación
    • 6.2 Cierre de la justificación
  • Bibliografía
  • Otros recursos de internet
  • Entradas relacionadas

1. El principio de cierre

Precisamente, ¿qué se entiende por la afirmación de que el conocimiento está cerrado por la vinculación? Una respuesta es que el siguiente principio directo de cierre del conocimiento bajo vinculación es verdadero:

SP: Si la persona S sabe p, y p implica q, entonces S sabe q.

El condicional involucrado en el principio directo podría ser el condicional material, el condicional subjuntivo o la vinculación, que ofrece tres posibilidades, cada una más fuerte que la siguiente:

SP1: S sabe p y p implica q solo si S sabe q.

SP2: Si S supiera algo, p, que implica q, S sabría q.

SP3: Es necesariamente el caso de que: S sabe p y p implica q solo si S sabe q.

Sin embargo, cada versión del principio directo es falsa, ya que podemos saber una cosa, p, pero no podemos ver que p implica q, o por alguna otra razón no podemos creer q. Como el conocimiento implica creencia (según casi todos los teóricos), no sabemos q. Una preocupación menos obvia es que podríamos razonar mal al llegar a creer que p implica q. Quizás pensemos que p implica q porque pensamos que todo implica todo, o porque tenemos un cálido y hormigueante sentimiento entre los dedos de los pies. Hawthorne (2005) plantea la posibilidad de que, en el curso de la comprensión de que p implica q, S deje de saber p. También señala que SP1 es defendible en el supuesto (desviado) de que un pensamiento, p, es equivalente a otro, q, si pyq se mantienen en los mismos mundos posibles. Supongamos que p implica q. Entonces p es equivalente a la conjunción de p y q,y entonces el pensamiento p es idéntico al pensamiento py q. Por lo tanto, al saber, p S sabe p y q. Suponiendo que, al conocer p y q, S sabe p y S sabe q, entonces cuando S sabe p S sabe q, como dice SP1.

El principio directo necesita calificación, pero esto no debería preocuparnos siempre que las calificaciones sean naturales dada la idea que estamos tratando de capturar, a saber, que podemos ampliar nuestro conocimiento al reconocer y aceptar de ese modo las cosas que se derivan de nuestro conocimiento. Las calificaciones integradas en el siguiente principio (interpretado como un condicional material) parecen bastante naturales:

K: Si, mientras conoce p, S cree q porque S sabe que p implica q, entonces S sabe q.

Como señala Williamson (2002), la idea de que podemos ampliar nuestro conocimiento aplicando la deducción a lo que sabemos respalda un principio de cierre que es más fuerte que K. Es un principio que dice que sabemos cosas que creemos en base a que son conjuntamente. implicado por varios elementos conocidos separados. Supongamos que sé que Mary es alta y sé que Mary es zurda. K no me autoriza a juntar estos dos conocimientos para saber que Mary es alta y zurda. Pero el siguiente principio de cierre generalizado cubre las deducciones que involucran elementos conocidos separados:

GK: Si, mientras conoce varias proposiciones, S cree p porque S sabe que implican p, entonces S sabe p.

Es probable que los defensores del cierre acepten tanto K como GK, tal vez más calificados de manera natural. Por el contrario, Fred Dretske y Robert Nozick rechazan a K y, por lo tanto, a GK también. Rechazan cualquier principio de cierre, sin importar cuán estrictamente restringido, que garantice que lleguemos a un conocimiento antiescéptico (por ejemplo, no soy un cerebro en un tanque) sobre la base de afirmaciones de conocimiento mundano (por ejemplo, no estoy en un tanque). Además de rechazar K y GK, niegan el cierre del conocimiento a través de la instanciación y la simplificación, pero no a través de la equivalencia (Nozick 1981: 227–229):

KI: Si, sabiendo que todas las cosas son P, S cree que algo particular es a P porque S sabe que está implicado por el hecho de que todas las cosas son P, entonces S sabe que a es P.

KS: Si, mientras conoce pyq, S cree q porque S sabe que q está implicada por pyq, entonces S sabe q.

KE: Si, mientras conoce p, S cree q porque S sabe q es equivalente a p, entonces S sabe q.

Pasemos a sus argumentos.

2. El argumento del análisis del conocimiento

Dretske y Nozick defienden los análisis de conocimiento que pueden ser vistos como cuentas alternativas relevantes. Según Dretske (2003: 112–3; 2005: 19), cualquier explicación de alternativas relevante conduce "naturalmente" pero "no inevitablemente" al fracaso de K, pero en cualquier caso los análisis que defienden Dretske y Nozick están en tensión con K. Por lo tanto, Podríamos hablar de dos versiones del argumento del análisis del conocimiento. Primero, la explicación correcta del conocimiento, tal como fue desarrollada, por ejemplo, por Dretske o Nozick, conduce al fracaso K. En segundo lugar, cualquier cuenta alternativa relevante, como la de Dretske y la de Nozick, conduce al fracaso K.

2.1 El cierre falla debido a la condición de seguimiento del conocimiento

En resumen, la primera versión implica defender, por ejemplo, el análisis de conocimiento de seguimiento de Dretske o Nozick, y luego demostrar que socava K. Podemos omitir la defensa, que consiste en gran medida en mostrar que el seguimiento hace un mejor trabajo que los competidores al tratar con nuestras intuiciones epistémicas. sobre casos de supuestos conocimientos. También podemos simplificar los análisis. Según Nozick, saber p es, más o menos, tener una creencia p que cumple con la siguiente condición ('BT' para el seguimiento de creencias):

BT: si p fuera falso, S no creería p.

Es decir, en los mundos cercanos al mundo real en el que no se cumple p, S no cree en p. El mundo real es la situación de uno como es cuando uno llega a la creencia p. BT requiere que en todos los mundos no-p cercanos, S no crea p. (La semántica de los condicionales subjuntivos se aclara en Stalnaker 1968, Lewis 1973 y Nozick 1981 nota 8). En opinión de Dretske, conocer p es más o menos una cuestión de tener una razón R para creer que cumple la siguiente condición ('CR' para concluyente razón):

CR: si p fuera falso, R no aguantaría.

Es decir, en los mundos cercanos al mundo real en el que no-p se mantiene, R no. Cuando R cumple con esta condición, Dretske dice que R es una razón concluyente para creer p.

Dretske señala (2003, n. 9; 2005, n. 4) que su punto de vista no enfrenta una de las objeciones de Kripke a la cuenta de Nozick. Supongamos que conduzco por un vecindario en el que, sin que yo sepa, los graneros de papel maché están dispersos, y veo que el objeto frente a mí es un granero. También noto que es rojo. Debido a que tengo percepciones de granero antes que yo, creo granero: el objeto frente a mí es un granero (ordinario) (el ejemplo se atribuye a Ginet en Goldman 1976). Nuestras intuiciones sugieren que no conozco el granero. Y así dicen BT y CR. Pero ahora supongamos que el vecindario no tiene graneros rojos falsos; Los únicos graneros falsos son azules. (Llame a esto el caso del granero de Kripkesque.) Entonces, desde el punto de vista de Nozick, puedo rastrear el hecho de que no hay un granero rojo, ya que no creería que hubiera un granero rojo (a través de mis percepciones de granero rojo) si no hay un granero rojo. estaban allí,pero no puedo rastrear el hecho de que no hay granero, ya que podría creer que hubo un granero (a través de percepciones de granero azul) incluso si no hubiera granero allí. Dretske dice que esta yuxtaposición, en la que sé algo pero no puedo saber una segunda cosa que está íntimamente relacionada con la primera (al haber un granero rojo, lo que sé, implica que hay un granero, que yo no), "es un vergüenza ", y en este sentido, él lo toma, su punto de vista es superior al de Nozick. Que R, mi base de creencia, sea el hecho de que tengo percepciones de granero rojo. Si no hubiera un granero allí, R no lo sostendría, así que sé que hay un granero allí. Además, si no hubiera un granero rojo allí, R aún no podría sostenerse, así que sé que hay un granero rojo allí. Entonces Dretske puede evitar la yuxtaposición objetable. Todavía,Es sorprendente que Dretske cite el caso del granero Kripkesque como la base para preferir su versión de rastreo sobre la de Nozick. Primero, Dretske mismo acepta yuxtaposiciones de conocimiento e ignorancia que son al menos igualmente extrañas, como veremos. En segundo lugar, Nozick evita la yuxtaposición que Dretske discute reafirmando su cuenta para hacer referencias a los métodos a través de los cuales llegamos a creer cosas (Hawthorne 2005). En una versión más pulida de su cuenta, Nozick dice que saber p es, aproximadamente, tener una creencia p, obtenida a través de un método M, que cumple con la siguiente condición ('BMT' para el seguimiento del método de creencia):Nozick evita la yuxtaposición que Dretske discute reafirmando su cuenta para hacer referencias a los métodos a través de los cuales llegamos a creer cosas (Hawthorne 2005). En una versión más pulida de su cuenta, Nozick dice que saber p es, aproximadamente, tener una creencia p, obtenida a través de un método M, que cumple con la siguiente condición ('BMT' para el seguimiento del método de creencia):Nozick evita la yuxtaposición que Dretske discute reafirmando su cuenta para hacer referencias a los métodos a través de los cuales llegamos a creer cosas (Hawthorne 2005). En una versión más pulida de su cuenta, Nozick dice que saber p es, aproximadamente, tener una creencia p, obtenida a través de un método M, que cumple con la siguiente condición ('BMT' para el seguimiento del método de creencia):

BMT: si p fuera falso, S no creería p a través de M.

Tercero, el caso del granero Kripkesque es uno sobre el cual las intuiciones variarán. No es obvio que sepa que hay un granero rojo en las circunstancias de los bocetos de Dretske, que difieren de los del caso original de Ginet-Goldman (donde no conozco el granero) solo en las estipulaciones de que veo un granero rojo y que ninguno de los simulacros del granero es rojo.

Las cuentas de seguimiento permiten contraejemplos a la conocida ilustración de K. Dretske es el caso de la cebra: suponga que está en un zoológico en circunstancias normales de pie frente a una jaula marcada como 'cebra' el animal en la jaula es una cebra, y tú crees que zeb, el animal en la jaula es una cebra, porque tienes percepciones visuales de cebra en una jaula. Se te ocurre que zeb implica no-mula, no es el caso de que el animal en la jaula sea una mula hábilmente disfrazada en lugar de una cebra. Entonces crees no-mula deduciéndolo de zeb. ¿Que sabes? Conoces a zeb, ya que, si zeb fuera falso, no tendrías percepciones visuales de cebra en una jaula; en cambio, tendría percepciones de jaula vacía, o percepciones de oso hormiguero en una jaula, o similares. ¿Sabes no-mula? Si la mula no fuera falsa,todavía tendrías percepciones visuales de cebra en una jaula (y aún creerías en zeb, y todavía creerías en no-mula deduciéndolo de zeb). Entonces no sabes no-mula. Pero tenga en cuenta que tenemos:

(a) Sabes zeb

(b) Usted cree no-mula al reconocer que zeb implica no-mula

(c) No sabes no-mula.

En vista de (a) - (c), tenemos un contraejemplo a K, lo que implica que si (a) conoce a zeb, y (b) cree que no es mula al reconocer que zeb implica no-mula, entonces lo hace saber no-mula, contrario a (c).

En respuesta a esta primera versión del argumento del análisis del conocimiento, algunos teóricos (por ejemplo, Luper 1984, BonJour 1987, DeRose 1995) han ofrecido lo que podría llamarse el argumento del cierre, que dice que K tiene una gran plausibilidad en sí mismo correcto (que Dretske reconoce en 2005: 18) por lo que debe abandonarse solo por razones convincentes, sin embargo, no hay tales razones.

Para mostrar que no hay razones convincentes para abandonar K, los teóricos han proporcionado informes de conocimiento que (a) manejan nuestras intuiciones al menos tan exitosamente como los análisis de seguimiento y, sin embargo, (b) suscriben K. Uno de estos informes es el siguiente (Luper 1984; Sosa 1999, 2003). Saber p es más o menos una cuestión de tener una razón R para creer que p cumple con la siguiente condición ('SI' para una indicación segura):

SI: si R se mantiene, p sería cierto.

SI requiere que p sea cierto en los mundos R cercanos. Cuando R cumple con esta condición, digamos que R es un indicador seguro de que p es verdadero. SI es la contraposición de CR, pero las contraposiciones de condiciones subjuntivas no son equivalentes.

Supongamos sin argumento que SI maneja casos de conocimiento e ignorancia tan intuitivamente como CR. [El caso del establo estilo Kripke discutido anteriormente podría constituir un obstáculo para la vista de indicación segura, como lo podría ser para la cuenta de seguimiento: mis percepciones del establo rojo son indicadores seguros de que el objeto frente a mí es un establo y que es un granero rojo, por lo que no ocurre una yuxtaposición objetable, pero algunos teóricos insistirán en que, en las circunstancias esbozadas, no sé ni que el objeto es un granero ni que es un granero rojo.] ¿Por qué decir SI suscribe K? El punto clave es que si R indica con seguridad que p es verdadero, entonces indica con seguridad que q es verdadero, donde q es cualquiera de las consecuencias de p. Dicho de otra manera, el punto es que el siguiente razonamiento es válido (siendo una instancia de fortalecimiento de la consecuencia):

1. Si R se mantiene, p sería verdadero (es decir, R indica con seguridad que p)

2. p implica q

3. Entonces, si R se mantiene, q sería verdadero (es decir, R indica con seguridad que q)

Por lo tanto, si una persona S conoce p sobre la base de R, S está en condiciones de conocer q sobre la base de R, donde q se deduce de p. S también está en condiciones de conocer q sobre la base de la conjunción de R junto con el hecho de que p implica q. Por lo tanto, si S conoce p sobre alguna base R, y cree q sobre la base de R (sobre la cual p descansa) junto con el hecho de que p implica q, entonces S sabe q. De nuevo: si

(a) S conoce p (sobre la base de R), y

(b) S cree q al reconocer que p implica q (de modo que S cree q sobre la base de R, sobre la cual p descansa, junto con el hecho de que p implica q),

luego

(c) S sabe q (sobre la base de R y el hecho de que p implica q),

como lo requiere K. Para ilustrar, usemos el ejemplo de Dretske. Habiendo basado su creencia zeb en sus percepciones de cebra en la jaula, conoce a zeb según SI: dadas sus circunstancias, si tuviera esas percepciones, zeb sería cierto. Además, cuando crees que no es mula creyendo primero a zeb sobre la base de tus percepciones de cebra en la jaula y luego deduciendo no-mula de zeb, sabes no-mula según SI: si tuvieras esas percepciones no solo zeb hold, así sería su consecuencia no-mula.

2.2 El cierre falla en un enfoque alternativo relevante

La segunda versión del argumento del análisis del conocimiento dice que cualquier vista de alternativas relevantes, no solo el seguimiento de cuentas, está en tensión con K. Un análisis es una cuenta de alternativas relevantes cuando cumple dos condiciones. Primero, produce una comprensión adecuada de la 'alternativa relevante'. El enfoque de Dretske califica ya que nos permite decir que una alternativa A a p es relevante si y solo si:

CRA: eran p falso, A podría sostenerse.

Según la segunda condición, el análisis debe decir que conocer p requiere descartar todas las alternativas relevantes a p pero no todas las alternativas a p. El enfoque de Dretske califica una vez más. Dice que una alternativa A se descarta sobre la base de R si y solo si se cumple la siguiente condición:

CRR: si A mantuviera a R, no lo haría.

Y, según el enfoque de Dretske, se debe descartar una alternativa A si y solo si A cumple con CRA.

Por lo tanto, la cuenta de seguimiento es un enfoque alternativo relevante. Pero, ¿por qué decir que las alternativas relevantes de conocimiento están en tensión con K? Diremos esto si, como Dretske, aceptamos el siguiente principio crucial: la negación de una proposición p es automáticamente una alternativa relevante a p (no importa cuán extraño o remoto pueda ser no-p) pero a menudo no es una alternativa relevante a las cosas eso implica p. Para un teórico de alternativas relevante, este principio sugiere que podemos saber algo p solo si podemos descartar no-p pero podemos saber cosas que implican p incluso si no podemos descartar no-p, lo que abre la posibilidad de que existan casos que violan K. Mientras que nuestra incapacidad para descartar no-p nos impide conocer p, no nos impide saber cosas que implican p. Y un ejemplo está listo: el caso de cebra. Quizás no puedas descartar mula; pero eso te impide conocer no-mula sin impedirte conocer a zeb. Estos puntos pueden reexpresarse en términos de las razones concluyentes. Para Dretske, la negación de una proposición p es automáticamente una alternativa relevante ya que la condición CRA se cumple automáticamente; es decir, es completamente cierto que:

eran p falso, no-p podría sostenerse.

Por lo tanto, la mula es una alternativa relevante a la no mula. Además, no conoce la no mula, ya que no puede descartar la mula: cree que la mula no se basa en sus percepciones de cebra en la jaula, pero aún así las tendría si la mula fuera retenida, en contra de la CRR. Sin embargo, conoces a zeb a pesar de tu incapacidad para descartar mulas, porque si zeb fuera falso no tendrías tus percepciones de cebra en la jaula.

Según la segunda versión del argumento del análisis del conocimiento, entonces, cualquier punto de vista alternativo relevante está en tensión con K. ¿Cuán convincente es este argumento? Como reconoce Dretske (2003), en realidad es un desafío débil para K ya que algunas cuentas alternativas relevantes son totalmente consistentes con K. Por ejemplo, solo tenemos que adaptar la vista de indicación segura para dejar en claro que es un cuenta de alternativas (Luper 1984, 1987c, 2006).

La vista de indicación segura se puede adaptar en dos pasos. Primero, decimos que una alternativa a p, A, es relevante si y solo si se cumple la siguiente condición:

SRA: En las circunstancias de S, A podría sostenerse.

Por lo tanto, cualquier posibilidad remota es irrelevante, fallando SRA. En segundo lugar, decimos que A se descarta sobre la base de R si y solo si se cumple la siguiente condición:

SIR: si R mantuviera A, no lo haría.

Esta forma de entender las alternativas relevantes sostiene K. El punto clave es que si S conoce p sobre la base de R y, por lo tanto, puede descartar las alternativas relevantes de p, entonces S también puede descartar las alternativas relevantes de q, donde q es cualquier cosa que p implique. Si R se mantuviera, las alternativas de q no lo harían.

Aparentemente, la cuenta de alternativas relevantes se puede interpretar de una manera compatible con K y de una manera que no lo sea. Por lo tanto, Dretske no está bien posicionado para afirmar que la vista de alternativas relevantes conduce "naturalmente" al fracaso del cierre.

2.3 Cierre y confiabilidad

La fiabilidad es la opinión de que uno conoce p si y solo si llega a (o sostiene) la creencia p mediante un método confiable. ¿Está el fiador comprometido con el cierre? La respuesta depende precisamente de cómo se entiende la noción relevante de fiabilidad. Una de las primeras teorías confiables, ofrecida por Alvin Goldman, es muy similar a la vista de seguimiento, ya que Goldman argumentó que saber p implica tener la capacidad de discriminar entre la situación en la que p es verdadera, por un lado, y situaciones alternativas (en el que p es falso) que podría surgir dadas las circunstancias actuales. Si entendemos la confiabilidad como lo hacen los teóricos del rastreo, rechazaremos el cierre. Pero hay otras versiones de confiabilidad que sostienen el cierre. Por ejemplo, la cuenta de indicación segura es un tipo de confiabilidad. También,podríamos decir que una creencia verdadera p se forma de manera confiable si y solo si se basa en un evento que generalmente ocurriría solo si p (o una creencia de tipo ap) fuera cierta. Cualquier evento que, en este sentido, indique de manera confiable que p es verdadero también indicará de manera confiable que las consecuencias de p son verdaderas.

3. El argumento de los modos de no cierre de conocimiento

En publicaciones recientes (2003, 2005) Dretske ha argumentado que deberíamos esperar el fracaso de K porque ninguno de los modos de obtener, preservar o ampliar el conocimiento están cerrados individualmente. Dretske hace su punto en forma de una pregunta retórica: "¿cómo se supone que uno debe cerrar algo cuando cada forma de obtenerlo, extenderlo y preservarlo está abierto (2003: 113-4)?"

3.1 Modos de conocimiento y no cierre

Como ejemplos de modos de obtener, mantener y ampliar el conocimiento, Dretske sugiere percepción, testimonio, prueba, memoria, indicación e información. Decir de estos elementos que no están cerrados individualmente es decir que los siguientes principios de cierre de modos, con o sin las calificaciones entre paréntesis, son falsos:

PC: si S percibe p, y (S cree q porque S sabe) p implica q, entonces S percibe q.

TC: Si S ha recibido testimonio de que p, y (S cree q porque S sabe) p implica q, entonces S ha recibido testimonio de que q.

OC: Si S ha probado p, y (S cree q porque S sabe) p implica q, entonces S ha demostrado q.

RC: Si S recuerda p, y (S cree q porque S sabe) p implica q, entonces S recuerda q.

IC: si R indica p, y (S cree q porque S sabe) p implica q, entonces R indica q.

NC: Si R lleva la información p, y (S cree q porque S sabe) p implica q, entonces R lleva la información q.

Y, según Dretske, cada uno de estos principios falla. Podemos percibir que tenemos manos, por ejemplo, sin percibir que hay cosas físicas.

3.2 Respuestas a Dretske

Ha habido varias réplicas al argumento de Dretske de la no cierre de los modos de conocimiento.

Primero, el fracaso de uno o más de los principios de cierre de modos no implica que K falle. Lo que importa es si los diversos modos de conocimiento que Dretske discute nos posicionan para conocer las consecuencias de las cosas que sabemos. En otras palabras, el problema es si el siguiente principio es verdadero:

T: Si, mientras conoce p a través de la percepción, el testimonio, la prueba, la memoria o algo que indica o lleva la información que p, S cree q porque p implica q, entonces S sabe q.

En segundo lugar, los teóricos han defendido algunos de estos principios de cierre de modos, como PC, IC y NC. Dretske rechaza estos tres principios porque cree que la percepción, la indicación y la información se analizan mejor en términos de razones concluyentes, lo que socava el cierre. Pero los tres principios (o algo muy parecido a ellos) pueden defenderse si analizamos la percepción, la indicación y la información en términos de indicación segura. Considere IC y NC. Ambos son verdaderos si analizamos la indicación y la información de la siguiente manera:

R indica p si f p sería verdadero si R se mantuviera.

R lleva la información de que p iff p sería verdadero si R se mantuviera.

Se puede defender una versión de PC si utilizamos la propia noción de percepción indirecta de Dretske (1969). Considere un científico que estudia el comportamiento de los electrones observando las burbujas que dejan en una cámara de nubes. Los electrones en sí mismos son invisibles, pero el científico puede percibir que los electrones (invisibles) se mueven de cierta manera al percibir que las burbujas (visibles) que quedan se organizan de manera específica. Lo que percibimos directamente nos posiciona para percibir varias cosas indirectamente. Ahora suponga que cuando percibimos directa o indirectamente p, y esto nos hace creer q, donde p implica q, estamos posicionados para percibir q indirectamente. Entonces estamos en camino de aceptar alguna versión de PC, como, por ejemplo:

SPC: Si S percibe p, y esto hace que S crea q, entonces S percibe q.

4. El argumento de las proposiciones no (fácilmente) conocibles

Otro argumento de cierre es que hay algunos tipos de proposiciones que no podemos conocer a menos que tal vez tomemos medidas extraordinarias, sin embargo, tales proposiciones están implicadas por afirmaciones mundanas cuya verdad sabemos. Como esto sería imposible si K fuera correcto, K debe ser falso. La misma dificultad se discute a veces bajo el título del problema del conocimiento fácil, ya que algunos teóricos (Cohen 2002) creen que ciertas cosas son difíciles de saber: no pueden conocerse por deducción del conocimiento banal. El argumento tiene diferentes versiones dependiendo de qué proposiciones se dice que son un conocimiento difícil. Según Dretske (y quizás Nozick también), no podemos saber fácilmente que las proposiciones limitantes o las proposiciones de peso pesado son ciertas. Otra posibilidad es que no podamos conocer fácilmente las propuestas de lotería. Un caso especial del argumento de proposiciones desconocidas comienza con la afirmación de que no podemos conocer la falsedad de las hipótesis escépticas. Consideraremos esta tercera vista en la siguiente sección.

4.1 El argumento de las propuestas limitantes

Dretske no delinea claramente la clase de proposiciones que él llama "limitantes" (en 2003) o "pesadas" (en 2005). Algunos de los ejemplos que proporciona son "Hay un pasado", "Hay objetos físicos" y "No estoy siendo engañado por un engaño inteligente". Parece pensar que estas proposiciones tienen una propiedad que podemos llamar "evasiva", donde p es esquiva para mí si y solo si la falsedad de p no cambiaría mis experiencias. Pero ser limitante no coincide con ser esquivo. Si no hubiera objetos físicos, mis experiencias cambiarían dramáticamente, ya que no existiría. Entonces, algunas proposiciones limitantes no son esquivas. En cuanto a si todas las afirmaciones evasivas son limitantes, es difícil de decir, debido a lo blando del término "limitante". No-mula es evasivo, pero ¿es limitante?

¿No podemos saber proposiciones limitantes? Si no es así, y si sabemos cosas que las involucran, Dretske cree que tiene más apoyo para su punto de vista de razones concluyentes, suponiendo, como lo hace, que su punto de vista descarta nuestras proposiciones limitantes de conocimiento (al tiempo que permite el conocimiento de las cosas que las involucran). Sin embargo, esta suposición es falsa (Hawthorne 2005, Luper 2006). Tenemos razones concluyentes para creer algunas proposiciones limitantes, como que hay objetos físicos. Aún así, Dretske podría abandonar la noción de una proposición limitante a favor de la noción de proposiciones evasivas, y citar, a favor de su punto de vista concluyente de razones, y en contra de K, los hechos que no podemos conocer afirmaciones evasivas pero podemos saber cosas que implican ellos.

Para descartar el conocimiento de proposiciones limitantes / evasivas, Dretske ofrece dos tipos de argumentos, que podemos llamar el argumento desde la percepción y el argumento desde la pseudocircularidad.

El argumento de la percepción comienza con las afirmaciones de que (a) no percibimos que las afirmaciones limitantes / elusivas se mantienen y (b) no sabemos, a través de la percepción, que las afirmaciones limitantes / elusivas se mantienen. Dado que es difícil ver de qué otra manera podríamos conocer proposiciones limitantes / evasivas, (a) y (b) son buenos motivos para concluir que simplemente no sabemos si son válidas.

No hay duda de que (a) y (b) tienen una plausibilidad considerable. Sin embargo, son controvertidos. Para explicar la verdad de (a) y (b), Dretske cuenta con sus concluyentes razones de análisis de la percepción. Sus críticos pueden citar la explicación segura de la percepción como la base para rechazar (a) y (b). Luper (2006), por ejemplo, argumenta en contra de ambos, principalmente porque podemos percibir y conocer algunos reclamos evasivos (como no-mula) indirectamente, al percibir directamente reclamos (como zeb) que los involucran.

Dretske sugiere otra razón para descartar el conocimiento de afirmaciones limitantes / evasivas. Él cree que podemos conocer hechos banales (por ejemplo, desayunamos) sin saber las afirmaciones limitantes / evasivas que conllevan (por ejemplo, el pasado es real) siempre y cuando esas afirmaciones limitantes / evasivas sean ciertas, pero no podemos dar la vuelta y emplear el El primero como nuestra base para conocer el segundo. Supongamos que conocemos algún reclamo, q, al inferirlo de otro reclamo, p, que conocemos, pero nuestro conocimiento p, en primer lugar, depende de la verdad de q. Llame a este razonamiento pseudocircular. Según Dretske, el razonamiento pseudocircular es inaceptable y, sin embargo, es precisamente en lo que confiamos cuando intentamos conocer afirmaciones limitantes / evasivas, como la negación de hipótesis escépticas deduciéndolas de afirmaciones de conocimiento ordinario que las involucran:No sabremos lo último en primer lugar a menos que lo primero sea cierto. El problema que plantea Dretske aquí fue presionado anteriormente por los críticos de los relatos de conocimiento ampliamente confiables, como Richard Fumerton (1995, 178). Jonathan Vogel (2000) lo analiza bajo el encabezado bootstrapping, el procedimiento empleado cuando, por ejemplo, alguien que no tiene evidencia inicial sobre la confiabilidad de un medidor de gas, llega a creer en p en varias ocasiones diferentes porque el medidor indica p, y por lo tanto sabe p según cuentas confiables de conocimiento, luego deduce que el indicador es confiable, por inducción. Mediante bootstrapping podemos movernos, ilegítimamente, según Vogel, desde las creencias formadas a través de un proceso confiable hasta el conocimiento de que esas creencias se obtuvieron a través de un proceso confiable. Uno puede saber p usando un medidor en primera instancia solo si ese medidor es confiable; por lo tanto, concluir que es confiable únicamente sobre la base de su historial implica un razonamiento pseudocircular.

Los teóricos se han opuesto durante mucho tiempo a una afirmación de conocimiento alegando que depende de un hecho que no se ha establecido. También es estándar rechazar cualquier reclamo de conocimiento cuyo pedigrí huele a circularidad. Muchos teóricos rechazarán el razonamiento pseudocircular precisamente por estos motivos tradicionales y, por lo tanto, comparten las reservas de Dretske sobre el razonamiento pseudocircular. Pero hay un creciente cuerpo de trabajo que rompe con la tradición y defiende algunas formas de circularidad epistémica (este trabajo es muy criticado, a su vez, porque está abierto a versiones de objeciones tradicionales). Max Black (1949) y Nelson Goodman (1955) fueron quizás los primeros; otros incluyen Van Cleve 1979 y 2003; Luper 2004; Papineau 1992; y Alston 1993. Dretske mismo quiere decir romper con la tradición, escribir bajo la bandera del "externalismo".'Él dice explícitamente que la mayoría, si no todas, nuestras afirmaciones de conocimiento mundano dependen de hechos que no hemos establecido. De hecho, cita esto como una virtud de su punto de vista concluyente. Sin embargo, nada en la naturaleza de la explicación de razones concluyentes excluye nuestras proposiciones limitantes de conocimiento usando razonamiento pseudocircular, lo que deja sus reservas misteriosas. Un conjunto de experiencias jar-ish puede constituir una razón concluyente para creer que jar, un tarro de galletas está frente a mí. Si luego creo en los objetos, hay objetos físicos, porque está implicado por el tarro, tengo una razón concluyente para creer en los objetos, una proposición limitante. (Si los objetos fueran falsos, jar también lo sería, y me faltarían mis experiencias jar-ish).él cita esto como una virtud de su punto de vista de razones concluyentes. Sin embargo, nada en la naturaleza de la explicación de razones concluyentes excluye nuestras proposiciones limitantes de conocimiento usando razonamiento pseudocircular, lo que deja sus reservas misteriosas. Un conjunto de experiencias jar-ish puede constituir una razón concluyente para creer que jar, un tarro de galletas está frente a mí. Si luego creo en los objetos, hay objetos físicos, porque está implicado por el tarro, tengo una razón concluyente para creer en los objetos, una proposición limitante. (Si los objetos fueran falsos, jar también lo sería, y me faltarían mis experiencias jar-ish).él cita esto como una virtud de su punto de vista de razones concluyentes. Sin embargo, nada en la naturaleza de la explicación de razones concluyentes excluye nuestras proposiciones limitantes de conocimiento usando razonamiento pseudocircular, lo que deja sus reservas misteriosas. Un conjunto de experiencias jar-ish puede constituir una razón concluyente para creer que jar, un tarro de galletas está frente a mí. Si luego creo en los objetos, hay objetos físicos, porque está implicado por el tarro, tengo una razón concluyente para creer en los objetos, una proposición limitante. (Si los objetos fueran falsos, jar también lo sería, y me faltarían mis experiencias jar-ish). Un conjunto de experiencias jar-ish puede constituir una razón concluyente para creer que jar, un tarro de galletas está frente a mí. Si luego creo en los objetos, hay objetos físicos, porque está implicado por el tarro, tengo una razón concluyente para creer en los objetos, una proposición limitante. (Si los objetos fueran falsos, jar también lo sería, y me faltarían mis experiencias jar-ish). Un conjunto de experiencias jar-ish puede constituir una razón concluyente para creer que jar, un tarro de galletas está frente a mí. Si luego creo en los objetos, hay objetos físicos, porque está implicado por el tarro, tengo una razón concluyente para creer en los objetos, una proposición limitante. (Si los objetos fueran falsos, jar también lo sería, y me faltarían mis experiencias jar-ish).

Dretske podría recurrir a la opinión de que la explicación de las razones concluyentes descarta conocer afirmaciones evasivas, en lugar de limitantes, a través del razonamiento pseudocircular, porque carecemos de razones concluyentes para las afirmaciones evasivas sin importar qué tipo de razonamiento empleamos. Pero esto no pone la cuenta de Dretske en desacuerdo con el razonamiento pseudocircular. E incluso esta posición más limitada puede ser desafiada (adaptando un cargo contra Nozick en Shatz 1987). Podríamos insistir en que p en sí es una razón concluyente para creer q cuando sabemos que p y p implica q. Después de todo, suponiendo que p implica q, si q fuera falso también lo sería p. En esta estrategia tenemos un argumento adicional para K: si S sabe p (basándose en alguna razón concluyente R), y S cree q porque S sabe que p implica q, S tiene una razón concluyente para creer q, es decir, p (en lugar de R), y por lo tanto S sabe q.

Otra duda sobre conocer deducciones evasivas deductivamente a través de afirmaciones mundanas es que esta maniobra es inadecuadamente ampliativa. Cohen afirma que saber que la mesa es roja no nos posiciona para saber "No soy un cerebro en un tanque engañado al creer que la mesa es roja" ni "no es el caso de que la mesa sea blanca [pero] iluminado por luces rojas”(2000: 313). En la transición de lo primero a lo último, nuestro conocimiento parece haberse amplificado de manera inadecuada. Esta preocupación puede deberse al menos en gran parte a la falta de precisión en la aplicación de implicación o implicación deductiva (Klein 2004). Sea rojo la proposición de que la mesa es roja, blanca la proposición de que la mesa es blanca y encienda la proposición de que la mesa está siendo iluminada por una luz roja. El rojo no implica nada sobre las condiciones bajo las cuales se ilumina la mesa. En particular, no implica la conjunción, luz y no blanco. Lo máximo que podemos inferir es que la conjunción, blanco y luz, es falsa, y eso no nos da ninguna información sobre las condiciones de iluminación de la mesa. Se podría inferir fácilmente la falsedad de la conjunción, blanco y no ligero. No se ha producido ninguna amplificación de la proposición original conocida, roja. No se ha producido ninguna amplificación de la proposición original conocida, roja. No se ha producido ninguna amplificación de la proposición original conocida, roja.

4.2 El argumento de las propuestas de lotería

Parece evidente que no sé no ganar, no ganaré la lotería estatal esta noche, a pesar de que mis probabilidades de ganar en grande son muy pequeñas. Pero supongamos que el deseo de mi corazón es ser dueño de una villa de 10 millones de dólares en la Riviera francesa. Parece plausible decir que sé no comprar, no compraré esa villa mañana, ya que no tengo los medios, y sé lo condicional, si gano, entonces compro, es decir, mañana compraré la villa si gano el lotería estatal esta noche. De lo condicional y no comprar se deduce que no ganar, por lo tanto, dado el cierre, conocer las posiciones condicional y no comprar me permite saber no ganar. Como muestra este razonamiento, la falta de conocimiento de las reclamaciones como no ganar junto con la capacidad de conocimiento de las reclamaciones como no comprar nos posicionan para lanzar otro desafío al cierre.

Supongamos que una propuesta de lotería es una propuesta, como no ganar, que (al menos normalmente) solo es compatible con el argumento de que su probabilidad es muy alta pero menor que 1. Vogel (1990, 2004) y Hawthorne (2005, 2006) tienen señaló que una gran cantidad de proposiciones que en realidad no involucran loterías se asemejan a las propuestas de lotería en el sentido de que se les puede dar una probabilidad cercana pero menor a 1. Dichas proposiciones podrían describirse como lotteryesque. Los eventos mencionados en un reclamo se pueden incluir bajo indefinidamente muchas clases de referencia, y no hay una forma autorizada de elegir cuál de ellos determina la probabilidad de los eventos subsumidos. Al seleccionar cuidadosamente entre estas clases, a menudo podemos encontrar formas de sugerir que la probabilidad de un reclamo es menor que 1. Tome, por ejemplo, no robado,La proposición de que el automóvil que acaba de estacionar frente a la casa no ha sido robado: al seleccionar la clase, los automóviles rojos robados en frente de su casa en la última hora, podemos representar la probabilidad estadística de no robado como 1. Pero al seleccionar los automóviles robados en los EE. UU., Podemos representar la probabilidad como significativamente menor que 1. Si, como las propuestas de lotería, las proposiciones lotteryescas no se conocen fácilmente, aumentan la presión sobre el principio de cierre, ya que están implicadas por un amplio gama de proposiciones mundanas que se vuelven incognoscibles, dado el cierre.podemos representar la probabilidad como significativamente menor que 1. Si, como las propuestas de lotería, las proposiciones lotteryescas no se conocen fácilmente, aumentan la presión sobre el principio de cierre, ya que están implicadas por una amplia gama de proposiciones mundanas que se vuelven incognoscibles, dado el cierre.podemos representar la probabilidad como significativamente menor que 1. Si, como las propuestas de lotería, las proposiciones lotteryescas no se conocen fácilmente, aumentan la presión sobre el principio de cierre, ya que están implicadas por una amplia gama de proposiciones mundanas que se vuelven incognoscibles, dado el cierre.

¿Cuán grande es una amenaza para K (y GK) para las propuestas de lotería y lotería? El asunto es algo controvertido. Sin embargo, hay mucho que decir para tratar las propuestas de lotería de una manera y las propuestas de lotería de otro.

En cuanto a las propuestas de lotería: varios teóricos sugieren que, de hecho, no sabemos que son verdaderas porque conocerlas requiere creerlas por algo que establece su verdad, y nosotros (normalmente) no podemos establecer la verdad de las propuestas de lotería. Hay varias formas de comprender qué se entiende por "establecer" la verdad de un reclamo. Dretske, como hemos visto, piensa que el conocimiento implica tener una razón concluyente para pensar como nosotros. David Armstrong (1973, p. 187) dijo que el conocimiento implica tener un estado de creencia que "asegura" la verdad. Los teóricos de la indicación segura sugieren que sabemos cosas cuando las creemos debido a algo que indica con seguridad su verdad. Y Harman y Sherman (2004, p. 492) dicen que el conocimiento requiere creer como nosotros debido a algo "que resuelve la verdad de esa creencia."En los cuatro puntos de vista, no sabemos que un reclamo es verdadero cuando nuestro único motivo para creerlo es que es altamente probable. Sin embargo, la falta de conocimiento de las propuestas de lotería no es una amenaza sustancial para el cierre, ya que no es obvio que hay proposiciones que se sabe que son ciertas y que implican propuestas de lotería. Considere el ejemplo discutido anteriormente: el condicional si gana entonces compre junto con no compra. Si sé esto, entonces, por GK, sé que no ganar, una propuesta de lotería. Pero es bastante plausible negar que los conozco. Después de todo, podría ganar la lotería.ya que no es obvio que hay proposiciones que se sabe que son ciertas y que implican propuestas de lotería. Considere el ejemplo discutido anteriormente: el condicional si gana entonces compre junto con no compra. Si sé esto, entonces, por GK, sé que no ganar, una propuesta de lotería. Pero es bastante plausible negar que los conozco. Después de todo, podría ganar la lotería.ya que no es obvio que hay proposiciones que se sabe que son ciertas y que implican propuestas de lotería. Considere el ejemplo discutido anteriormente: el condicional si gana entonces compre junto con no compra. Si sé esto, entonces, por GK, sé que no ganar, una propuesta de lotería. Pero es bastante plausible negar que los conozco. Después de todo, podría ganar la lotería.

Ahora considere las proposiciones lotteryescas. No podemos defender el cierre negando que conozcamos alguna proposición mundana que implique una proposición lotteryesca, ya que está claro que sabemos que muchas cosas son ciertas que implican proposiciones lotteryescas. Para defender el cierre, debemos decir que las proposiciones lotteryescas son conocidas. Se diferencian de las propuestas de lotería genuinas en que pueden ser sustentables por motivos que establecen su verdad. Si baso mi creencia no robada únicamente en estadísticas de delitos, dejaré de saber que es verdad. Pero en cambio, puedo basarlo en observaciones, como haberlo estacionado en mi garaje, y así sucesivamente, que, bajo las circunstancias, establezcan las bodegas no robadas.

5. El argumento del escepticismo

Según Dretske y Nozick, podemos explicar el atractivo del escepticismo y explicar dónde va mal si aceptamos su visión del conocimiento y rechazamos K. Por lo tanto, rechazar el cierre del conocimiento es la clave para resolver el escepticismo. Dada la importancia de comprender el problema del escepticismo, parecerían tener un buen caso para negar el cierre. Consideremos la historia que presentan y algunas preocupaciones sobre su aceptabilidad.

5.1 Escepticismo y antiescepticismo

Dretske y Nozick se centran en una forma de escepticismo que combina K con el supuesto de que no sabemos que las hipótesis escépticas son falsas. Por ejemplo, no sé no - biv: no soy un cerebro en una tina en un planeta lejos de la tierra engañando a científicos alienígenas. Sobre la base de estos supuestos, los escépticos argumentan que no conocemos todo tipo de afirmaciones de sentido común que impliquen la falsedad de las hipótesis escépticas. Por ejemplo, dado que no - biv está implicado por h, estoy en San Antonio, los escépticos pueden argumentar lo siguiente:

1. K es verdad; es decir, si, mientras conoce p, S cree q porque S sabe que p implica q, entonces S sabe q.

2. h implica no-biv.

3. Entonces, si sé h y creo que no es biv porque sé que está implicado por h, entonces sé que no es biv.

4. Pero no sé no-biv.

5. Por lo tanto, no sé h.

Dretske y Nozick son conscientes de que este argumento se puede cambiar de la siguiente manera:

1. K es verdad; es decir, si, mientras conoce p, S cree q porque S sabe que p implica q, entonces S sabe q.

2. h implica no-biv.

3. Entonces, si sé h y creo que no es biv porque sé que está implicado por h, entonces sé que no es biv.

4 '. Lo sé h.

5 '. Por lo tanto, no sé biv.

Convertir las tablas en el escéptico de esta manera fue aproximadamente la estrategia antiescéptica de Moore (1959). (Algunos escritores ahora llaman a esta estrategia dogmatismo). Sin embargo, en lugar de K, Moore presupuso la verdad de un principio más fuerte:

PK: Si, mientras conoce p, S cree q porque S sabe que q está implicado por S que sabe p, entonces S sabe q.

A diferencia de K, PK suscribe el famoso argumento de Moore: Moore sabe que está de pie; saber que está de pie implica que no está soñando; por lo tanto, él sabe que no está soñando.

5.2 Seguimiento y escepticismo

Según Dretske y Nozick, el escepticismo es atractivo porque los escépticos tienen razón en parte. Son correctos cuando dicen que no sabemos que las hipótesis escépticas no se cumplen. Porque no sigo no - biv: si biv fuera cierto, todavía tendría las experiencias que me llevan a creer que biv es falso. Algo similar se puede decir sobre el antiescepticismo: los antisépticos son correctos cuando dicen que conocemos todo tipo de afirmaciones de sentido común que implican la falsedad de las hipótesis escépticas. Sin embargo, habiendo llegado hasta aquí, los escépticos apelan a K, y argumentan que dado que yo sabría no-biv si supiera h, entonces no debo saber h después de todo, mientras que los antiescépticos de estilo Moore apelan a K para concluir que yo No sé biv. Pero aquí es precisamente donde los escépticos y antiescépticos se equivocan, porque K es falso. Considere la posición en la que se encuentran los escépticos. Habiendo aceptado la visión de seguimiento, como lo hacen cuando niegan que sepamos que las hipótesis escépticas son falsas, los escépticos no pueden apelar al principio de cierre, que es falso en la teoría de seguimiento. Hacemos un seguimiento (por lo tanto, sabemos) la verdad de las afirmaciones de conocimiento ordinario, pero fallamos en rastrear (o saber) la verdad de las cosas que siguen, como que las hipótesis escépticas incompatibles son falsas.

Una deficiencia de esta historia es que no puede aceptar todos los tipos de escepticismo. Hay dos formas principales de escepticismo (y varias subcategorías): escepticismo de regresión (o pirronia) y escepticismo de indiscernabilidad (cartesiano). En el mejor de los casos, Dretske y Nozick han proporcionado una forma de lidiar con esto último.

Otra preocupación sobre la respuesta de Dretske y Nozick al escepticismo cartesiano es que nos obliga a renunciar a K, así como a GK, y cerrar la instanciación y la simplificación. Dado el atractivo intuitivo de estos principios, algunos teóricos han buscado formas alternativas de explicar el escepticismo, que luego ofrecen como superior en parte porque no violentan a K. Considere tres posibilidades, una ofrecida por los defensores de la indicación segura teoría, una por los contextualistas y otra por los contrastivistas.

5.3 Indicación segura y escepticismo

Los defensores de la teoría de la indicación segura (Sosa 1999, Luper 1984, 1987c, 2003a) aceptan la esencia de la explicación teórica del seguimiento del atractivo del escepticismo, pero retienen el principio de cierre. Una razón por la que el escepticismo nos tienta es que tendemos a confundir CR con SI. Después de todo, CR-si p fuera falso, R no se mantendría - se parece mucho a SI-R se mantendría solo si p fuera verdadero. Cuando ejecutamos los dos juntos, a veces aplicamos CR y concluimos que no sabemos que los escenarios escépticos no se cumplen. Luego volvemos a la cuenta de indicación segura, y seguimos a los escépticos cuando apelan al principio de vinculación, que se sustenta en la cuenta de indicación segura, y concluimos que las afirmaciones de conocimiento ordinario son falsas. Pero, como Moore afirmó, los escépticos se equivocan cuando dicen que no sabemos que las hipótesis escépticas son falsas. Aproximadamente,sabemos que las posibilidades escépticas no son válidas ya que (dadas nuestras circunstancias) son remotas.

El escepticismo también podría resultar de la suposición de que, si un método de formación de creencias M fuera, en alguna situación, producir una creencia sin permitirnos saber la verdad de esa creencia, entonces nunca puede generar conocimiento de buena fe (de ese tipo de creencia), sin importar en qué circunstancias se use. (M debe fortalecerse de alguna manera, digamos con un método suplementario, o con evidencia sobre las circunstancias en cuestión, si se debe adquirir conocimiento). Esta suposición podría descansar en la idea de que la creencia de que M rinde es, en el mejor de los casos, accidentalmente correcta, si en cualquier circunstancia M arroja una creencia falsa o accidentalmente correcta (Luper 1987b, c). En este supuesto, podemos descartar un método de formación de creencias M como fuente de conocimiento simplemente bosquejando circunstancias en las que M arroja una creencia que es falsa o accidentalmente correcta. Escenarios escépticos tradicionales son suficientes; también lo hacen las situaciones Gettieresque. Los teóricos externalistas rechazan la suposición, diciendo que M puede generar conocimiento cuando se usa en circunstancias bajo las cuales la creencia que produce no es accidentalmente correcta. En circunstancias altamente gettierizadas, M debe ponernos en una posición epistémica especialmente fuerte para que M pueda generar conocimiento; En circunstancias ordinarias, los métodos menos exigentes pueden producir conocimiento. Los estándares que debe cumplir un método para producir conocimiento dependen del contexto en el que se utiliza. Esta visión, en la cual los requisitos para que un sujeto o agente S sepa p varían con el contexto de S (por ejemplo, qué tan exigente debe ser el método de formación de creencias de S para producir conocimiento depende de las circunstancias de S), podría llamarse centrado en el agente (o sujeto) contextualismo. Tanto los teóricos del seguimiento como los teóricos de la indicación segura defienden el contextualismo centrado en el agente.

5.4 Contextualismo y escepticismo

Los teóricos que escriben bajo la etiqueta "contextualismo", como David Lewis (1979, 1996), Stewart Cohen (1988, 1999) y Keith DeRose (1995), ofrecen una forma relacionada de explicar el escepticismo sin negar el cierre. Estos contextualistas se contrastan con los contextualistas centrados en el agente. Para mayor claridad, podríamos llamarlos contextualistas centrados en el orador (o el distribuidor). Según los contextualistas (centrados en el hablante), si es correcto que un juez atribuya conocimiento a alguien depende del contexto de ese juez, y los estándares para el conocimiento difieren de un contexto a otro. Cuando el hombre de la calle juzga el conocimiento, los estándares aplicables son relativamente modestos. Pero un epistemólogo se toma en serio todo tipo de posibilidades que la gente común ignora, por lo que deben aplicar estándares bastante estrictos para llegar a evaluaciones correctas. Lo que pasa por conocimiento en contextos ordinarios no califica para conocimiento en contextos donde se aplican criterios elevados. El escepticismo se explica por el hecho de que la variación contextual de los estándares epistémicos se pasa por alto fácilmente. Los escépticos notan que en el contexto epistémico es inapropiado otorgar conocimiento a cualquiera. Sin embargo, los escépticos suponen, falsamente, que lo que ocurre en el contexto epistémico ocurre en todos los contextos. Asumen que, dado que quienes toman en serio el escepticismo deben negarle el conocimiento a cualquiera, entonces todos, independientemente del contexto, deberían negarle el conocimiento a cualquiera. Sin embargo, las personas en contextos ordinarios son perfectamente correctas al afirmar que saben todo tipo de cosas. El escepticismo se explica por el hecho de que la variación contextual de los estándares epistémicos se pasa por alto fácilmente. Los escépticos notan que en el contexto epistémico es inapropiado otorgar conocimiento a cualquiera. Sin embargo, los escépticos suponen, falsamente, que lo que ocurre en el contexto epistémico ocurre en todos los contextos. Asumen que, dado que quienes toman en serio el escepticismo deben negarle el conocimiento a cualquiera, entonces todos, independientemente del contexto, deberían negarle el conocimiento a cualquiera. Sin embargo, las personas en contextos ordinarios son perfectamente correctas al afirmar que saben todo tipo de cosas. El escepticismo se explica por el hecho de que la variación contextual de los estándares epistémicos se pasa por alto fácilmente. Los escépticos notan que en el contexto epistémico es inapropiado otorgar conocimiento a cualquiera. Sin embargo, los escépticos suponen, falsamente, que lo que ocurre en el contexto epistémico ocurre en todos los contextos. Asumen que, dado que quienes toman en serio el escepticismo deben negarle el conocimiento a cualquiera, entonces todos, independientemente del contexto, deberían negarle el conocimiento a cualquiera. Sin embargo, las personas en contextos ordinarios son perfectamente correctas al afirmar que saben todo tipo de cosas. Asumen que, dado que quienes toman en serio el escepticismo deben negarle el conocimiento a cualquiera, entonces todos, independientemente del contexto, deberían negarle el conocimiento a cualquiera. Sin embargo, las personas en contextos ordinarios son perfectamente correctas al afirmar que saben todo tipo de cosas. Asumen que, dado que quienes toman en serio el escepticismo deben negarle el conocimiento a cualquiera, entonces todos, independientemente del contexto, deberían negarle el conocimiento a cualquiera. Sin embargo, las personas en contextos ordinarios son perfectamente correctas al afirmar que saben todo tipo de cosas.

Además, el principio de cierre es correcto, dicen los contextualistas, siempre y cuando se entienda que opera dentro de contextos dados, no entre contextos. Es decir, mientras permanezcamos dentro de un contexto dado, sabemos las cosas que deducimos de otras cosas que sabemos. Pero si estoy en un contexto ordinario, sabiendo que estoy en San Antonio, no puedo llegar a saber, por deducción, que no soy un cerebro en un tanque en un planeta distante, desde el momento en que tomo en serio esa posibilidad escéptica, yo transformar mi contexto en uno en el que se apliquen estándares epistémicos elevados. Cuando tomo en serio la posibilidad de la tina, debo manejar estándares exigentes que descarten mi conocimiento de que no soy un cerebro en una tina. Del mismo modo, estas normas me impiden saber que estoy en San Antonio. Pensar seriamente en el conocimiento socava nuestro conocimiento.

5.5 Contrastivismo y escepticismo

En los últimos años, los teóricos que escriben bajo el rótulo de contrastivismo han ofrecido una forma más de abrir un camino entre el escepticismo y el antiesceptismo al estilo de Moore (el último de los cuales algunos críticos ahora llaman "dogmatismo") sin renunciar por completo al cierre. Según Jonathan Schaffer (2005), en cuyo trabajo se centrará la discusión en esta sección, el contrastivista dice que "Moore sabe que tiene manos en lugar de muñones" (p. 235). Hasta ese punto, los contrastivistas están de acuerdo con el antiséptico. Pero los contrastivistas también dicen que "Moore no sabe que tiene manos en lugar de imágenes de tanques". Hasta ese punto, están de acuerdo con el escéptico.

Con más detalle, la idea es esta. La mayoría de los teóricos piensan que el conocimiento es una relación binaria, una relación entre un sujeto y una proposición. Están equivocados En cambio, el conocimiento es siempre una relación ternaria entre un sujeto S, una proposición p, y un conjunto de alternativas a p. Lo que S sabe que es cierto es esto: p en lugar de las alternativas contrastantes. En cuanto a cuál de las alternativas es relevante, Schaffer toma prestada una idea de los contextualistas (centrados en el hablante): qué alternativas son relevantes depende de la persona que juzga lo que sabe algún sujeto, y no del sujeto cuyo conocimiento está en cuestión, a menos que estos Los agentes son idénticos. Más específicamente, las alternativas relevantes están determinadas por las preguntas formuladas por el individuo, S 2, que evalúa el conocimiento de algún tema, S 1. Supongamos que S 2 pregunta si S 1 sabe que el (único pájaro) cercano es un pinzón en lugar de un cuervo o un águila. Digamos también que S 1 puede descartar la posibilidad de que el ave cercana sea un cuervo y la posibilidad de que el pájaro sea un águila. Finalmente, supongamos que el pájaro es de hecho un pinzón. Entonces (es correcto que S 2 afirme que) S 1 está en condiciones de saber que el pájaro cercano es un pinzón en lugar de un cuervo o un águila. La verdad de esta atribución no se ve socavada por el hecho de que S 1 no puede distinguir entre pinzones y, digamos, canarios. Lo que sigue de esto último es solo que S 1 no está en condiciones de saber que el pájaro cercano es un pinzón en lugar de un canario.

Digamos que la proposición p que un sujeto S conoce en contraste con otras posibilidades es la proposición primaria. La proposición primaria y cada alternativa deben ser mutuamente excluyentes (lo que no descarta la posibilidad de que ambas sean falsas). Las posibilidades de contraste relevantes, a 1, a 2,…, una n, se puede establecer en una propuesta disyuntiva: un 1 o un 2 o… o una n. Llame a esto la proposición contrastante. Por lo tanto, al saber que el pájaro cercano es un pinzón en lugar de un cuervo o un águila, la proposición principal p es que el pájaro cercano es un pinzón, las alternativas relevantes son el pájaro cercano es un cuervo y el pájaro cercano es un águila, y la proposición contrastante q es el ave cercana es un cuervo o el ave cercana es un águila. Entonces, ¿cuándo S sabe p en lugar de q? Schaffer hace la siguiente propuesta tentativa:

S conoce p en lugar de q si p es verdadero, S tiene evidencia de que q no puede ser cierto, y S cree p, sin dudas, sobre la base de e.

Por lo tanto, dados los fundamentos de la creencia p de S, la alternativa a 1 no puede ser verdadera, la alternativa a 2 no puede ser verdadera, y así sucesivamente, lo que descarta todas las alternativas relevantes de p.

En este sentido, tendremos que reemplazar el principio de cierre K con otros cuatro principios epistémicos (Schaffer 2005, 2007). Aquí está el primero. Supongamos que S sabe que el pájaro cercano es un pinzón en lugar de un cuervo o un águila. En contraste con las mismas posibilidades, S estará en condiciones de conocer algunas de las cosas que se derivan de la proposición principal de que el ave cercana es un pinzón. Por ejemplo, se deduce que el pájaro cercano es un pinzón o un pato, y S está en condiciones de saber que el pájaro cercano es un pinzón o un pato en lugar de que el pájaro cercano sea un cuervo o un águila. El principio que autoriza esta conclusión puede formularse de la siguiente manera (dejar que Kspq represente S conoce p en lugar de q, y Espq representa S está en posición de conocer p en lugar de q):

Expandir-p: Si p 1 implica p 2, entonces si K sp 1 q entonces E sp 2 q (pero solo si p 2 y q, como p 1 y q, son mutuamente excluyentes).

(La adición entre paréntesis es necesaria ya que p 1 puede implicar cosas que son consistentes con q aunque p 1 yq son mutuamente excluyentes. Ejemplo: que p 1 sea el pájaro cercano es un pinzón, p 2 sea el pájaro cercano es un pájaro, y q sea el ave cercana es un cuervo.)

Segundo, si S conoce alguna proposición primaria p en contraste con algún conjunto de alternativas, entonces S está posicionado para conocer p en contraste con un subconjunto de esas alternativas (siempre que el subconjunto no esté vacío). Por ejemplo, si S sabe que el pájaro cercano es un pinzón en lugar de que el pájaro cercano sea un cuervo, un águila o un pato, entonces S está posicionado para saber que el pájaro cercano es un pinzón en lugar de que el pájaro cercano sea un cuervo o un águila. Dado que el ave cercana es un cuervo o un águila implica que el ave cercana es un cuervo, un águila o un pato, el principio relevante puede formularse de la siguiente manera:

Contrato q: si q 2 implica q 1, entonces si K spq 1 entonces E spq 2 (pero solo si q 2 no está vacío).

Tercero, si S conoce alguna proposición primaria p 1 en contra de q, y otra proposición primaria p 2 en contraste con q, entonces S está posicionada para conocer la conjunción p 1 y p 2 en contraste con q. Es decir:

Intersect- p: Si K sp 1 q & K sp 2 q entonces E s (p 1 & p 2) q.

El principio final es que si S conoce p en contraste con q 1, y S también sabe p en contraste con q 2, entonces S está en condiciones de conocer p en contraste con q 1 o q 2:

Unión- q: si K spq 1 y K spq 2, entonces E sp (q 1 o q 2).

Los contrastivistas piensan que su enfoque nos permite resistir el escepticismo mientras explican su atractivo. Su atractivo se debe al hecho de que sabemos poco en contraste con las hipótesis escépticas, ya que no podemos descartarlas. Por ejemplo, no podemos saber que el ave cercana es un pinzón en lugar de un pájaro parecido a un pinzón hecho por extraterrestres expertos. Pero esto no impide que sepamos cosas en contraste con otras posibilidades. Los contrastivistas también afirman que el contrastivismo, junto con los principios contrastivistas, nos permite dirigir un camino entre el escepticismo y el "dogmatismo" de Moore. Para justificar esta afirmación, Schaffer razona de la siguiente manera. Considere la posibilidad de que los extraterrestres me hayan llevado al planeta Crouton, me hayan quitado las manos y conectado mi cerebro para elaborar maquinaria que cree experiencias y creencias ilusorias como las que tengo ahora. Que sea la afirmación de que estoy en esta situación. Podemos aceptar la afirmación escéptica de que no sé que tengo manos en lugar de que hbiv se mantenga, ya que me falta evidencia que lo descarte por completo. También podemos aceptar la afirmación de Moorean de que sé que tengo manos en lugar de tocones, suponiendo que puedo descartar que tenga tocones. Ambas afirmaciones son consistentes con los principios contrastivistas: si aceptamos estos principios, la afirmación de Moorean no me posiciona para saber que tengo manos en lugar de hbiv, y la afirmación escéptica no me impide saber que tengo manos en lugar de tocones.asumiendo que puedo descartar que tenga tocones. Ambas afirmaciones son consistentes con los principios contrastivistas: si aceptamos estos principios, la afirmación de Moorean no me posiciona para saber que tengo manos en lugar de hbiv, y la afirmación escéptica no me impide saber que tengo manos en lugar de tocones.asumiendo que puedo descartar que tenga tocones. Ambas afirmaciones son consistentes con los principios contrastivistas: si aceptamos estos principios, la afirmación de Moorean no me posiciona para saber que tengo manos en lugar de hbiv, y la afirmación escéptica no me impide saber que tengo manos en lugar de tocones.

Sin embargo, el enfoque de Schaffer al escepticismo es vulnerable a las críticas. Una es que se basa en su análisis del conocimiento contrastivista, sin embargo, ese análisis es demasiado fuerte y demasiado débil.

Parece demasiado débil ya que implica que el conocimiento contrastante de una proposición primaria p no requiere que estemos en ninguna posición para detectar esa p. Es suficiente saber que las alternativas de p (las que contrastamos con p) no son válidas. Sin embargo, esto tiene la implicación inverosímil de que incluso si no tengo idea de en qué parte del mundo estoy, pero supongo correctamente que estoy en Kendalia, estoy en condiciones de saber que estoy en Kendalia en lugar de estar en ninguna parte, ya que Puedo descartar lo último. Aparentemente, cumplir con los criterios de Schaffer para conocer p en lugar de q no nos posiciona para conocer p en lugar de q; en cambio, nos posiciona para saber no-q. Schaffer anticipa esta objeción, y está tentado a morder la bala y decir que sí sé que estoy en Kendalia en lugar de en ninguna parte. Pero también considera modificar su cuenta para que requiera justificación para creer proposiciones primarias. Pero si bien esta respuesta excluye las conjeturas afortunadas, no permitirá al contrastivista manejar las objeciones Gettieresque, en las cuales una proposición primaria está justificada pero solo es accidentalmente cierta. Es cierto que las objeciones de Gettieresque han demostrado ser difíciles de superar, pero el contrastivismo, como se dijo, es mucho menos resistente a ellas que otras explicaciones del conocimiento.es mucho menos resistente a ellos que otras cuentas del conocimiento.es mucho menos resistente a ellos que otras cuentas del conocimiento.

El relato de Schaffer también parece ser demasiado fuerte, forzándonos a una forma de escepticismo. Si sé algo en contraste, parecería, lo sé: tengo manos en lugar de muñones. Pero si conozco p en lugar de q solo si tengo evidencia contra q que no deja espacio para la posibilidad de error, entonces, como Schaffer finalmente admite (p. 258), no sé tal cosa, ya que no puedo descartar que tenga tocones De hecho, no sabemos muchas de las cosas que normalmente decimos saber, como sentarse en la alfombra es un gato en lugar de un perro, o incluso eso es un pez en lugar de un elefante, y así sucesivamente, como la mayoría de Las proposiciones contrastantes que normalmente consideraríamos no están descartadas por nuestra evidencia.

Para estar seguros, como reconocerían los escépticos cartesianos, hay proposiciones contrastantes que podemos descartar, como las proposiciones que abordan nuestra evidencia, que implican cosas falsas al respecto. Por ejemplo, aunque no puedo descartar que tenga tocones, puedo descartar que tenga tocones que me dan experiencias de tocón, ya que no tengo tales experiencias. También puedo descartar todas las siguientes afirmaciones, cada una de las cuales dice cosas falsas sobre mi evidencia sensorial: tengo tocones que me dan experiencias de sierra; sentado en la colchoneta hay un gato en lugar de un perro que hace ruidos que me suenan como campanas; eso es un pez en lugar de un elefante que me da percepciones visuales de una gran langosta. Pero decir que podemos saber cosas solo en contraste con cosas como estas, y no en contraste con que tengo muñones o hay un perro en la colchoneta,es conceder una gran cantidad de terreno al escéptico, dejando muy poco espacio para el antiséptico mooreano.

Por supuesto, el marco contrastivista podría combinarse con una cuenta diferente del conocimiento. Los contrastivistas podrían adoptar un análisis menos restrictivo, uno con estándares de evidencia menos exigentes. La cuenta que seleccionen, por supuesto, dará forma a su respuesta al escepticismo y a los antiescépticos de Moore. Supongamos, por ejemplo, que la evidencia de proposiciones contrastantes solo necesita cumplir con la condición de indicación segura. Entonces los contrastivistas se pondrían del lado de los mooreanos: sé que tengo manos en lugar de muñones. También sé que tengo manos en lugar de eso, estoy en un escenario escéptico en el que me faltan manos.

Otra preocupación sobre la respuesta de Schaffer al escepticismo es que los defensores de la forma binaria tradicional de entender el conocimiento pueden tener formas plausibles de resistir el movimiento hacia el enfoque ternario. Pueden permitir que un análisis ternario sea apropiado para algunas afirmaciones de conocimiento, mientras que para otros un análisis binario es apropiado (Pritchard 2008). (Pero entonces saber es ambiguo, como lo ha enfatizado Schaffer.) Con ese fin, podrían citar el hecho de que muchas afirmaciones de conocimiento, como sé que dos más dos son cuatro y sé que la Tierra tiene un satélite, resisten cualquier análisis ternario (lo que no quiere decir que tal análisis no se les pueda imponer). Si el conocimiento se presenta tanto en forma binaria como ternaria, las formas de resistir las dudas escépticas sobre una podrían no transferirse a la otra.

Alternativamente, los teóricos binarios podrían resistir el movimiento al enfoque ternario argumentando que todo conocimiento es binario. Podrían argumentar, por ejemplo, que al conocer p en lugar de q, tenemos conocimiento binario de que lo siguiente es cierto: pyq son mutuamente excluyentes y p es verdadero. Schaffer (2008) analiza algunas de las estrategias que los teóricos binarios podrían seguir. Una de las estrategias que considera es el enfoque conjuntista: la sugerencia de que donde los contrastivistas hablan de nuestro conocimiento p en lugar de q, lo que realmente sabemos es p & no-q. Un bosquejo de su respuesta a este enfoque nos dará una buena idea sobre cómo los contrastivistas podrían resistir el reduccionismo binario.

Schaffer critica el enfoque conjuntista por dos motivos. Primero, saber una cosa en lugar de otra implica una relación de contraste, señalada, por ejemplo, por las palabras en lugar de, que se pierde cuando tratamos de reducirla a la conjunción. Su segunda crítica es una apelación a la intuición, como sigue. Supongamos que Mary robó la bicicleta de la juguetería. Un detective encuentra las huellas digitales de Mary en la escena del crimen. Ahora consulte sus intuiciones sobre si el detective sabe las cosas en las siguientes dos listas:

A

quien robó la bicicleta.

Si Mary o Peter robaron la bicicleta.

Que Mary en lugar de Peter robó la bicicleta.

Fue Mary quien robó la bicicleta.

Mary robó la bicicleta.

B

Lo que Mary robó.

Si Mary robó la bicicleta o la carreta.

Que Mary robó la bicicleta en lugar del carro.

Fue la bicicleta que Mary robó.

Mary robó la bicicleta.

Según Schaffer, nuestras intuiciones nos dicen que el detective sabe todas las cosas en la lista A y ninguna de las cosas en la lista B, mientras que el enfoque de conjunciones dice que el detective está en posición de saber las cosas en ambas listas. En el enfoque de las conjunciones, decir que el detective sabe las cosas en la lista A es decir que el detective sabe que Mary robó la bicicleta y Peter no la robó, y decir que sabe las cosas en la lista B es Digamos que sabe que Mary robó la bicicleta y que Mary no robó la carreta. Sin embargo, si el detective sabe que Mary robó la bicicleta y Peter no la robó, entonces, suponiendo que el detective sepa que Mary robó solo una cosa (esta suposición está implicada en la conversación, según Schaffer),él está en condiciones de saber que Mary robó la bicicleta y que Mary no robó la carreta.

Pero, ¿es realmente apropiado decir que el detective sabe las cosas de la lista A? No parece ser, a menos que agreguemos más detalles al caso. Por ejemplo, necesitaremos detalles para dejar en claro que el detective está en posición de saber lo siguiente: una bicicleta, y solo una bicicleta, ha sido robada de la tienda; solo había un ladrón (de lo contrario, el detective no podría saber que fue Mary en lugar de Peter quien robó, ya que podrían haber sido ambos); la huella fue dejada por el ladrón; y Mary dejó la huella (ya que el detective pudo encontrar su huella sin tener idea de que era la suya). Sin embargo, con estas adiciones a bordo, está claro que el detective está en posición de conocer las cosas en ambas listas, y es difícil ver que el ejemplo plantea algún obstáculo para la estrategia conjuntista. Después de todo,el detective está en posición de saber que Mary robó la bicicleta y Peter no la robó, y que Mary robó la bicicleta y Mary no robó la carreta.

6. Cierre de la creencia racional

Decir que la creencia justificada está cerrada por implicación es decir que algo como el siguiente principio es correcto:

J: Si, aunque cree justificadamente p, S cree q porque S sabe que p implica q, entonces S cree justificadamente q.

Según el justificacionismo, como podemos llamar la visión tradicional de que el conocimiento implica justificación, conocemos p solo si estamos justificados para creer p. Un gran número de teóricos ha abandonado el justificacionismo y cuenta, como se sabe, esas creencias básicas (no inferenciales) a las que se llega (o se mantiene) a través de métodos confiables. Otros teóricos (por ejemplo, Goldman 1979) aceptan una forma poco ortodoxa de justificacionismo, según la cual incluso las creencias no inferenciales pueden contar como justificadas siempre que se llegue a ellas (sostenidas) a través de métodos confiables.

Supongamos, sin embargo, que el justificacionismo es cierto. ¿Cómo afectaría el cierre del conocimiento? La posición que ocupa K solo si J puede llamarse tesis de vinculación. ¿El justificacionismo nos compromete con la tesis de vinculación, de modo que la falla de cierre en el caso de la justificación se traslada al cierre en el caso del conocimiento?

6.1 La tesis de vinculación

Incluso si el justificacionismo fuera cierto, habría formas de rechazar la tesis de vinculación. Cuando S cree que p al verlo está implicado por algo que S sabe, digamos que p está asegurado por el conocimiento. Cuando S cree que p al verlo está implicado por algo que S cree justificadamente, digamos que p está justificada. Según K, sabemos que p si p está asegurado por el conocimiento. Por justificacionismo, estamos justificados en creer p si sabemos p. Por lo tanto, tenemos justificación para creer cualquier cosa que sea conocimiento asegurado. No obstante, con un poco de ingenio, podemos elaborar relatos de conocimiento y justificación mediante los cuales la seguridad del conocimiento conlleva una creencia justificada, pero la seguridad de la justificación no implica una creencia justificada, manteniendo así K pero no J. Por ejemplo, considere las siguientes estipulaciones:

1. S está justificado al creer que p si f no tiene conocimiento seguro y S sigue p, o si p está seguro de conocimiento.

2. S sabe p si f tiene evidencia que implique p.

Por 2, la seguridad del conocimiento implica conocimiento: la evidencia que implica p también implica cualquier cosa que p implique, por lo que si S tiene evidencia que implica p, y cree q al verla está implicada por p, entonces la evidencia de S implica q. Por 1, la seguridad del conocimiento implica justificación. Pero 1 y 2 socavan a J. Supongamos que sigo a zeb pero carecen de evidencia que implique a zeb, de modo que, por 1, justificadamente creo zeb, pero, por 2, no conozco a zeb. Supongamos, además, que creo no mula deduciéndolo de zeb. No estoy justificado en creer que no es mula: no es conocimiento asegurado y no puedo rastrearlo. Por lo tanto, J es falso: no-mula es una justificación asegurada para mí pero no está justificada.

Las variaciones en 1 y 2 producen el mismo resultado. Considere los siguientes esquemas:

1 '. S está justificado al creer que p si f no tiene conocimiento asegurado y _, o si p está seguro de conocimiento.

2 '. S sabe p iff _.

Para el espacio en blanco en 1 'podemos sustituir varias condiciones que debilitan J. Por ejemplo, podríamos emplear una explicación de justificación basada en la noción de confirmación selectiva de Nelson Goodman (1955). Y para el espacio en blanco en 2 'podríamos sustituir una de muchas condiciones, siempre que no se reduzca a la condición que sustituimos en 1'.

Aún así, esta forma de resistir el vínculo parece ad hoc; Es probable que los justificantes acepten los vínculos.

6.2 Cierre de la justificación

¿Qué tan plausible es J? El asunto sigue siendo controvertido. Algunos argumentan en contra de ella usando contraejemplos como el caso de la cebra de Dretske: debido a que la cebra está a la vista, parece completamente justificado creer, y sabe, zeb, pero no está tan claro que esté justificado creer no-mula, incluso si deduces esta creencia de z eb.

Una respuesta es que casos como el de Dretske no cuentan contra J, sino más bien contra el siguiente principio (de la transmisibilidad de evidencia):

E: Si e es evidencia de p, y p implica q, entonces e es evidencia de q.

Incluso si rechazamos este principio, no se sigue que la justificación no esté cerrada por implicación, como señaló Peter Klein (1981). Podría decirse que, para el cierre de la justificación, todo lo que es necesario es que cuando, dada toda nuestra evidencia relevante e, estamos justificados para creer en p, también tenemos suficiente justificación para creer en cada una de las consecuencias de p. Nuestra justificación para las consecuencias de p no necesita ser e. En cambio, podría ser p en sí, que es, después de todo, una creencia justificada. Y dado que p conlleva sus consecuencias, es suficiente justificarlas. Además, cualquier buena evidencia que tengamos en contra de una consecuencia de p cuenta contra p en sí misma, evitando que seamos justificados en creer en p en primer lugar, por lo que si estamos justificados en creer en p, considerando toda nuestra evidencia, pro y contra,no tendremos evidencia abrumadora contra las proposiciones implicadas por p. (Se podría defender un movimiento similar contra los teóricos del rastreo cuando niegan el cierre del conocimiento: si rastreamos p, y creemos q deduciéndolo de p, entonces rastreamos q si tomamos p como nuestra base para creer q). de esta manera, J parece plausible.

Sin embargo, debe entenderse que J se aplica solo a las implicaciones de las proposiciones individuales, no a las conjunciones de proposiciones. No siempre tenemos justificación para creer la conjunción de afirmaciones que se justifican individualmente. Podemos rechazar:

GJ: Si, aunque cree justificadamente varias proposiciones, S cree p porque S sabe que conllevan p, entonces S cree justificadamente p.

Para GJ genera paradojas. Para ver por qué, observe que si las posibilidades de ganar una lotería son lo suficientemente remotas, estoy justificado en creer que el boleto 1 perderá. También estoy justificado en creer que el boleto 2 perderá y que el 3 perderá, y así sucesivamente. Sin embargo, no estoy justificado para creer la conjunción de estas proposiciones. Si lo fuera, justificadamente creería que ningún boleto ganará. Sin embargo, podría saber que algún boleto sí. Si una proposición se justifica cuando es bastante probable, los ejemplos de lotería socavan a GJ. No importa cuán grande sea la probabilidad de justificación, salvo certeza, en algunas loterías seremos justificados al creer, de un boleto arbitrario, que perderá, y por lo tanto, por GJ, se justificará creer que todos los boletos perderán.

Se pueden hacer algunas observaciones finales utilizando la distinción de Roderick Firth (1978) entre justificación proposicional y doxástica. La proposición p tiene una justificación proposicional para S si y solo si, dados los fundamentos que posee S, p contaría como racional. Que p tenga una justificación proposicional para S no requiere que S realmente base p sobre estas bases, o incluso que S crea que p. Si la creencia de S tiene justificación doxástica depende de los fundamentos reales de S para creer p: si, por estos motivos, p contara como racional, entonces p posee justificación doxástica. Considere los siguientes principios:

JD: Si p está justificado doxásticamente para S, y p implica q, entonces q está justificado doxásticamente para S.

JP: Si p está justificada proposicionalmente para S, y p implica q, entonces q está justificada proposicionalmente para S.

Claramente, JD enfrenta dos objeciones fatales. Primero, podríamos dejar de creer algunas de las cosas que implican nuestras creencias. En segundo lugar, podemos tener razones perfectamente respetables para creer en algo p, pero, al no ver que p implica q, es posible que no conozcamos ningún motivo para creer q, o, peor aún, podríamos creer q por razones falsas. Pero ninguna dificultad amenaza a JP. Primero, la justificación proposicional no implica creer. En segundo lugar, S podría estar justificado proposicionalmente al creer q sobre la base de p, independientemente de si S no ve que p implica q, e incluso si S cree q por razones falsas. Como soporte adicional para JP, podríamos citar el hecho de que, si p implica q, lo que cuenta contra q también cuenta contra p.

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