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Trascendentalismo

Publicado por primera vez el jueves 6 de febrero de 2003; revisión sustantiva vie 30 ago 2019

El trascendentalismo es un movimiento literario, filosófico, religioso y político estadounidense de principios del siglo XIX, centrado en Ralph Waldo Emerson. Otros trascendentalistas importantes fueron Henry David Thoreau, Margaret Fuller, Lydia Maria Child, Amos Bronson Alcott, Frederic Henry Hedge, Elizabeth Palmer Peabody y Theodore Parker. Estimulados por el romanticismo inglés y alemán, la crítica bíblica de Herder y Schleiermacher y el escepticismo de Hume, los trascendentalistas operaron con la sensación de que se acercaba una nueva era. Eran críticos de su sociedad contemporánea por su conformidad irreflexiva e instaron a cada persona a encontrar, en palabras de Emerson, "una relación original con el universo" (O, 3). Emerson y Thoreau buscaron esta relación en soledad en medio de la naturaleza y en sus escritos. Para la década de 1840 ellos,junto con otros trascendentalistas, participaron en los experimentos sociales de Brook Farm, Fruitlands y Walden; y, para la década de 1850, en una crítica cada vez más urgente de la esclavitud estadounidense.

  • 1. Orígenes y carácter
  • 2. Marea alta: The Dial, Fuller, Thoreau
  • 3. Críticas sociales y políticas
  • Bibliografía

    • Fuentes primarias
    • Fuentes secundarias
  • Herramientas académicas
  • Otros recursos de internet
  • Entradas relacionadas

1. Orígenes y carácter

Lo que ahora conocemos como trascendentalismo surgió por primera vez entre los congregacionalistas liberales de Nueva Inglaterra, que se apartaron del calvinismo ortodoxo en dos aspectos: creían en la importancia y eficacia del esfuerzo humano, en oposición a la sombría imagen puritana de la depravación humana completa e ineludible; y enfatizaron la unidad en lugar de la "Trinidad" de Dios (de ahí el término "unitario", originalmente un término de abuso que adoptaron). La mayoría de los unitarios sostenían que Jesús era de alguna manera inferior a Dios el Padre, pero aún mayor que los seres humanos; unos pocos siguieron al unitario inglés Joseph Priestley (1733–1804) al sostener que Jesús era completamente humano, aunque dotado de una autoridad especial. El principal predicador de los unitarios, William Ellery Channing (1780-1842), retrató el congregacionalismo ortodoxo como una religión de miedo,y sostuvo que Jesús salvó a los seres humanos del pecado, no solo del castigo. Su sermón "Cristianismo unitario" (1819) denunció "la conspiración de las edades contra la libertad de los cristianos" (P, 336) y ayudó a dar su nombre al movimiento unitario. En "Semejanza a Dios" (1828) propuso que los seres humanos "participen" de la Divinidad y que puedan lograr "una semejanza creciente con el Ser Supremo" (T, 4).

Los unitarios eran "modernos". Intentaron conciliar el empirismo de Locke con el cristianismo al mantener que los relatos de los milagros en la Biblia proporcionan evidencia abrumadora de la verdad de la religión. Sin embargo, fue precisamente por este motivo que los trascendentalistas encontraron fallas en el unitarismo. Porque aunque admiraban la idea de Channing de que los seres humanos pueden parecerse más a Dios, Hume los persuadió de que ninguna prueba empírica de religión podría ser satisfactoria. En cartas escritas en su primer año en Harvard (1817), Emerson probó los argumentos escépticos de Hume sobre su devota y respetada tía Mary Moody Emerson, y en sus diarios de principios de la década de 1820 discute con aprobación los Diálogos de Hume sobre Religión Natural y su crítica subyacente. de conexión necesaria. "No tenemos experiencia de un Creador", escribe Emerson,y por lo tanto "no sabemos de ninguno" (JMN 2, 161).

El escepticismo sobre la religión también fue engendrado por la publicación de una traducción al inglés del Ensayo crítico sobre el Evangelio de San Lucas (1825) de FDE Schleiermacher, que introdujo la idea de que la Biblia era un producto de la historia y la cultura humanas. Igualmente importante fue la publicación en 1833, unos cincuenta años después de su aparición inicial en Alemania, de la traducción de James Marsh del Espíritu de poesía hebrea de Johann Gottfried von Herder (1782). Herder desdibujó las líneas entre los textos religiosos y la poesía producida por el hombre, poniendo en duda la autoridad de la Biblia, pero también sugiriendo que los textos con igual autoridad aún podrían escribirse. Fue en este contexto que Emerson preguntó en 1836, en el primer párrafo de Nature: “¿Por qué no deberíamos tener una poesía y una filosofía de perspicacia y no de tradición?y una religión por revelación para nosotros, y no la historia de ellos”(O, 5). La "revelación" del individuo -o "intuición", como Emerson hablaría más tarde de ella, debía ser el contador tanto del empirismo unitario como del escepticismo humeano.

Una fuente importante para el conocimiento de los trascendentalistas de la filosofía alemana fue Frederic Henry Hedge (1805–90). El padre de Hedge, Levi Hedge, profesor de lógica de Harvard, lo envió a la escuela preparatoria en Alemania a la edad de trece años, después de lo cual asistió a la Escuela de Divinidad de Harvard. Ordenado como ministro unitario, Hedge escribió una larga reseña del trabajo de Samuel Taylor Coleridge para el Christian Examiner en 1833. Al notar la afición de Coleridge por la "metafísica alemana" y sus inmensos dones de erudición y expresión, lamenta que Coleridge no haya hecho a Kant y los post-kantianos más accesibles para un público de habla inglesa. Esta es la tarea: introducir la "filosofía trascendental" de Kant, (T, 87), que Hedge retoma. En particular, explica la idea de Kant de una revolución copernicana en filosofía:"[S] dado que la suposición de que nuestras intuiciones dependen de la naturaleza del mundo sin, no responderá, supondrá que el mundo sin depende de la naturaleza de nuestras intuiciones". Esta "clave para toda la filosofía crítica", continúa Hedge, explica la posibilidad de "conocimiento a priori" (T, 92). Hedge organizó lo que eventualmente se conoció como el Club Trascendental, al sugerirle a Emerson en 1836 que formaran un grupo de discusión para el clero unitario descontento. El grupo incluía a George Ripley y Bronson Alcott, tuvo unas 30 reuniones en cuatro años y fue patrocinador de The Dial and Brook Farm. Hedge era un opositor vocal de la esclavitud en la década de 1830 y un defensor de los derechos de las mujeres en la década de 1850, pero siguió siendo un ministro unitario y se convirtió en profesor en la Escuela de Divinidad de Harvard.no responderá, supongamos que el mundo sin depende de la naturaleza de nuestras intuiciones ". Esta "clave para toda la filosofía crítica", continúa Hedge, explica la posibilidad de "conocimiento a priori" (T, 92). Hedge organizó lo que eventualmente se conoció como el Club Trascendental, al sugerirle a Emerson en 1836 que formaran un grupo de discusión para el clero unitario descontento. El grupo incluía a George Ripley y Bronson Alcott, tuvo unas 30 reuniones en cuatro años y fue patrocinador de The Dial and Brook Farm. Hedge era un opositor vocal de la esclavitud en la década de 1830 y un defensor de los derechos de las mujeres en la década de 1850, pero siguió siendo un ministro unitario y se convirtió en profesor en la Escuela de Divinidad de Harvard.no responderá, supongamos que el mundo sin depende de la naturaleza de nuestras intuiciones ". Esta "clave para toda la filosofía crítica", continúa Hedge, explica la posibilidad de "conocimiento a priori" (T, 92). Hedge organizó lo que eventualmente se conoció como el Club Trascendental, al sugerirle a Emerson en 1836 que formaran un grupo de discusión para el clero unitario descontento. El grupo incluía a George Ripley y Bronson Alcott, tuvo unas 30 reuniones en cuatro años y fue patrocinador de The Dial and Brook Farm. Hedge era un opositor vocal de la esclavitud en la década de 1830 y un defensor de los derechos de las mujeres en la década de 1850, pero siguió siendo un ministro unitario y se convirtió en profesor en la Escuela de Divinidad de Harvard."Hedge continúa, explica la posibilidad de" conocimiento a priori "(T, 92). Hedge organizó lo que eventualmente se conoció como el Club Trascendental, al sugerirle a Emerson en 1836 que formaran un grupo de discusión para el clero unitario descontento. El grupo incluía a George Ripley y Bronson Alcott, tuvo unas 30 reuniones en cuatro años y fue patrocinador de The Dial and Brook Farm. Hedge era un opositor vocal de la esclavitud en la década de 1830 y un defensor de los derechos de las mujeres en la década de 1850, pero siguió siendo un ministro unitario y se convirtió en profesor en la Escuela de Divinidad de Harvard."Hedge continúa, explica la posibilidad de" conocimiento a priori "(T, 92). Hedge organizó lo que eventualmente se conoció como el Club Trascendental, al sugerirle a Emerson en 1836 que formaran un grupo de discusión para el clero unitario descontento. El grupo incluía a George Ripley y Bronson Alcott, tuvo unas 30 reuniones en cuatro años y fue patrocinador de The Dial and Brook Farm. Hedge era un opositor vocal de la esclavitud en la década de 1830 y un defensor de los derechos de las mujeres en la década de 1850, pero siguió siendo un ministro unitario y se convirtió en profesor en la Escuela de Divinidad de Harvard. El grupo incluía a George Ripley y Bronson Alcott, tuvo unas 30 reuniones en cuatro años y fue patrocinador de The Dial and Brook Farm. Hedge era un opositor vocal de la esclavitud en la década de 1830 y un defensor de los derechos de las mujeres en la década de 1850, pero siguió siendo un ministro unitario y se convirtió en profesor en la Escuela de Divinidad de Harvard. El grupo incluía a George Ripley y Bronson Alcott, tuvo unas 30 reuniones en cuatro años y fue patrocinador de The Dial and Brook Farm. Hedge era un opositor vocal de la esclavitud en la década de 1830 y un defensor de los derechos de las mujeres en la década de 1850, pero siguió siendo un ministro unitario y se convirtió en profesor en la Escuela de Divinidad de Harvard.

Otra fuente para el conocimiento de los trascendentalistas de la filosofía alemana fue Germaine de Staël (Anne-Louise-Germaine Necker) (1766-1817), cuyo De l'Allemagne (en Alemania) era uno de los favoritos del joven Emerson. En una amplia encuesta sobre la metafísica y la filosofía política europeas, de Staël elogia la devoción de Locke a la libertad, pero lo ve como el creador de una escuela sensacionalista de epistemología que conduce al escepticismo de Hume. Encuentra un contraste atractivo en la tradición alemana que comienza con Leibniz y culmina en Kant, que afirma el poder y la autoridad de la mente.

James Marsh (1794-1842), graduado de Andover y presidente de la Universidad de Vermont, fue igualmente importante para la filosofía emergente del trascendentalismo. Marsh estaba convencido de que la filosofía alemana era la clave de una teología reformada. Su edición americana de Coleridge's Aids to Reflection (1829) introdujo la versión de Coleridge, muy en deuda con Schelling, de la terminología kantiana, que se extiende a lo largo de los primeros trabajos de Emerson. En Nature, por ejemplo, Emerson escribe: "La Imaginación puede definirse como el uso que la Razón hace del mundo material" (O, 25).

La filosofía y la literatura alemana también fue defendida por Thomas Carlyle, a quien Emerson conoció en su primer viaje a Europa en 1831. La filosofía de acción de Carlyle en obras como Sartor Resartus resuena con la idea de Emerson en "The American Scholar" que la acción, junto con la naturaleza y "La mente del pasado" (O, 39) es esencial para la educación humana. Junto con sus compatriotas Coleridge y Wordsworth, Carlyle abrazó un "sobrenaturalismo natural", la opinión de que la naturaleza, incluidos los seres humanos, tiene el poder y la autoridad tradicionalmente atribuidos a una deidad independiente.

La piedad hacia la naturaleza también fue un tema principal de William Wordsworth, cuya poesía estaba de moda en Estados Unidos en la década de 1820. La descripción de Wordsworth de una mente activa y poderosa coincidió con el poder de configuración de la mente que su colaborador en las baladas líricas, Samuel Taylor Coleridge, rastreó hasta Kant. La idea de tal poder impregna la Naturaleza de Emerson, donde escribe sobre la naturaleza como "obediente" al espíritu y nos aconseja a cada uno de nosotros "Construir … su propio mundo". Wordsworth también tiene su modo más receptivo, en el que pide "un corazón que mire y reciba" (en "The Tables Turned"), y encontramos el modo receptivo de Emerson desde la naturaleza en adelante, como cuando relata una experiencia extática en el Woods: “Me convierto en un globo ocular transparente. No soy nada; Lo veo todo; Las corrientes del ser universal circulan a través de mí ". (O, 6)

La sensación de Emerson de que los hombres y las mujeres son, como lo expresó en la Naturaleza, dioses "en ruinas", condujo a uno de los eventos definitorios del trascendentalismo, su discurso en la graduación de la Harvard Divinity School en 1838. Emerson retrató a la iglesia contemporánea que el los graduados estaban a punto de liderar como una "monarquía oriental de un cristianismo" que se había convertido en un "herido del hombre" (O, 58). Jesús, en contraste, era un "amigo del hombre". Sin embargo, él era solo una de las "verdaderas razas de profetas", cuyo mensaje no es tanto su propia grandeza como la "grandeza del hombre" (O, 57). Emerson rechaza el argumento unitario de que los milagros prueban la verdad del cristianismo, no simplemente porque la evidencia es débil, sino porque la prueba del tipo que imaginan encarna una visión errónea de la naturaleza de la religión: “la conversión por milagros es una profanación del alma. La religión de Emerson no se basa en el testimonio sino en una "percepción" que produce un "sentimiento religioso" (O, 55).

El "Discurso de la Escuela de Divinidad" obtuvo una respuesta rápida y enojada de Andrews Norton (1786-1853) de la Escuela de Divinidad de Harvard, a menudo conocido como el "Papa Unitario". En "The New School in Literature and Religion" (1838), Norton se queja de "un ansia inquieta de notoriedad y emoción", que rastrea a los "especuladores" y "bárbaros" alemanes y "ese inglés hipergermanizado, Carlyle". La "Dirección" de Emerson, concluye, es a la vez "un insulto a la religión" (T, 248) y "una rapsodia incoherente" (T, 249).

Un escándalo trascendentalista anterior rodeó la publicación de Conversaciones con niños sobre los evangelios de Amos Bronson Alcott (1836). Alcott (1799-1888) fue un educador autodidacta de Connecticut que estableció una serie de escuelas que tenían como objetivo "extraer" el conocimiento intuitivo de los niños. Encontró anticipaciones de sus puntos de vista sobre el conocimiento a priori en los escritos de Platón y Kant, y el apoyo de Coleridge's Aids to Reflection para la idea de que el idealismo y la materialidad podrían reconciliarse. Alcott reemplazó los duros bancos de las escuelas comunes con muebles más cómodos que él mismo construyó, y dejó un espacio central en sus salones para bailar. The Conversations with Children Upon the Gospels, basada en una escuela que Alcott (y su asistente Elizabeth Peabody) dirigían en Boston,Argumentó que se podía encontrar evidencia de la verdad del cristianismo en el flujo sin trabas del pensamiento de los niños. Sin embargo, lo que la gente notó particularmente sobre el libro de Alcott fueron sus francos debates sobre la concepción, la circuncisión y el parto. En lugar de obtener apoyo para su escuela, la publicación del libro provocó que muchos padres retiraran a sus hijos, y muchos de los proyectos de Alcott, como la escuela, fracasaron.

Theodore Parker (1810-1860) era hijo de un granjero que asistió a Harvard y se convirtió en ministro unitario y lingüista consumado. Publicó un largo ensayo crítico sobre Das Leben Jesu de David Friedrich Strauss, y tradujo la Introducción al Antiguo Testamento de Wilhelm Martin Leberecht de Wette, los cuales arrojaron dudas sobre la inspiración divina y la autoría única de la Biblia. Después de la publicación de su "Discurso sobre los transitorios y permanentes en el cristianismo" (1841), fue invitado a renunciar a la Asociación de Ministros de Boston (no lo hizo), y ya no fue bienvenido en muchos púlpitos. Argumentó, al igual que Emerson en el "Discurso de la Escuela de Divinidad", que el cristianismo no tenía nada esencial que ver con la persona de Jesús: "Si Jesús enseñara en Atenas, y no en Jerusalén; si no hubiera hecho milagro,y nadie más que la naturaleza humana le había sido atribuido; Si el Antiguo Testamento hubiera perecido para siempre en su nacimiento, el cristianismo habría sido la Palabra de Dios … tan cierto, tan duradero, tan bello, como lo es ahora … "(T, 352). Parker explotó las similitudes entre la ciencia y la doctrina religiosa para argumentar que aunque la naturaleza y la verdad religiosa son permanentes, cualquier versión meramente humana de dicha verdad es transitoria. Especialmente en las doctrinas religiosas, hay reversiones sorprendentes, de modo que "los hombres son quemados por profesar lo que los hombres son quemados por negar" (T, 347). Parker explotó las similitudes entre la ciencia y la doctrina religiosa para argumentar que aunque la naturaleza y la verdad religiosa son permanentes, cualquier versión meramente humana de dicha verdad es transitoria. Especialmente en las doctrinas religiosas, hay reversiones sorprendentes, de modo que "los hombres son quemados por profesar lo que los hombres son quemados por negar" (T, 347). Parker explotó las similitudes entre la ciencia y la doctrina religiosa para argumentar que aunque la naturaleza y la verdad religiosa son permanentes, cualquier versión meramente humana de dicha verdad es transitoria. Especialmente en las doctrinas religiosas, hay reversiones sorprendentes, de modo que "los hombres son quemados por profesar lo que los hombres son quemados por negar" (T, 347).

Examinando la escena en su conferencia de 1842, "El trascendentalista", Emerson comienza con un relato filosófico, según el cual lo que generalmente se llaman "nuevos puntos de vista" no son realmente nuevos, sino parte de una amplia tradición de idealismo. Sin embargo, no es un idealismo escéptico, sino un idealismo antiescéptico derivado de Kant:

Es bien sabido por la mayoría de mi audiencia, que el Idealismo de hoy en día adquirió el nombre de Trascendental, del uso de ese término por Immanuel Kant, de Konigsberg [sic], quien respondió a la filosofía escéptica de Locke, que insistía que no había nada en el intelecto que no estuviera previamente en la experiencia de los sentidos, al demostrar que había una clase muy importante de ideas, o formas imperativas, que no surgió por experiencia, sino a través de la cual se adquirió la experiencia; que estas eran intuiciones de la mente misma; y las denominó formas trascendentales (O, 101–2).

Emerson muestra aquí una comprensión básica de tres afirmaciones kantianas, que pueden rastrearse a lo largo de su filosofía: que la mente humana "forma" la experiencia; que la existencia de tales operaciones mentales es contraria al escepticismo; y que "trascendental" no significa "trascendente" o más allá de la experiencia humana, sino algo a través de lo cual la experiencia es posible. Sin embargo, el idealismo de Emerson no es puramente kantiano, ya que (como el de Coleridge) contiene una fuerte mezcla de neoplatonismo e idealismo postkantiano. Emerson piensa en la razón, por ejemplo, como una facultad de "visión", en oposición a la comprensión mundana, que "trabaja todo el tiempo, compara, inventa, agrega, argumenta …". (Cartas, vol. 1, 413). Para muchos de los trascendentalistas, el término "trascendentalismo" no representaba nada tan técnico como una investigación sobre las presuposiciones de la experiencia humana, sino una nueva confianza y apreciación de los poderes de la mente y una espiritualidad moderna y no doctrinal. El trascendentalista, afirma Emerson, cree en los milagros, concebidos como "la apertura perpetua de la mente humana a la nueva entrada de luz y poder …" (O, 100).

Emerson mantiene su distancia de los trascendentalistas en su ensayo al hablar siempre de lo que "ellos" dicen o hacen, a pesar del hecho de que fue considerado entonces y ahora es considerado como el principal trascendentalista. Señala con cierto desdén que los trascendentalistas son "'no buenos miembros de la sociedad' ', que no trabajan para" la abolición de la trata de esclavos "(aunque ambos cargos han sido dirigidos a él). Sin embargo, cierra el ensayo con una defensa de la crítica trascendentalista de una sociedad impregnada por "un espíritu de compromiso cobarde y aparente, que insinúa un escepticismo espantoso, una vida sin amor y una actividad sin un objetivo" (O, 106). Esta crítica es propia de Emerson en escritos como "Self-Reliance" y "The American Scholar";y encuentra una reformulación poderosa y original en el capítulo "Economía" de Thoreau's Walden.

2. Marea alta: The Dial, Fuller, Thoreau

Los trascendentalistas tuvieron varios medios de publicación: primero The Christian Examiner, luego, después del furor por el "Discurso de la Escuela de la Divinidad", The Western Messenger (1835-1841) en St. Louis, luego en Boston Quarterly Review (1838-1844). El Dial (1840–4) fue un caso especial, ya que fue planeado e instituido por los miembros del Club Trascendental, con Margaret Fuller (1810–50) como primer editor. Emerson la sucedió durante los últimos dos años de la revista. La escritura en The Dial era desigual, pero en sus cuatro años de existencia publicó Fuller "The Great Lawsuit" (el núcleo de su Mujer en el siglo XIX) y su larga reseña del trabajo de Goethe; prosa y poesía de Emerson; "Orphic Sayings" de Alcott (que le dio a la revista una reputación de tontería); y las primeras publicaciones de un joven amigo de Emerson, Henry David Thoreau (1817-1862). Después de que Emerson se convirtió en editor en 1842, The Dial publicó una serie de "Escrituras étnicas", traducciones de obras filosóficas chinas e indias.

Margaret Fuller era hija de un congresista de Massachusetts que le brindó tutores en latín, griego, química, filosofía y, más tarde, alemán. Ejerciendo lo que Barbara Packer llama "sus poderes peculiares de intrusión y caricia" (P, 443), Fuller se hizo amigo de muchos de los trascendentalistas, incluido Emerson. En los inviernos de 1839-1844, Fuller organizó una serie de "conversaciones" populares e influyentes para las mujeres en la librería de Elizabeth Peabody en Boston. Viajó al Medio Oeste en el verano de 1843, y publicó sus observaciones como Summer on the Lakes al año siguiente. Después de este éxito editorial, Horace Greeley, un amigo de Emerson y editor del New York Tribune, la invitó a Nueva York para escribir para el Tribune. Fuller abandonó su estilo previamente adornado y pretencioso,emitir críticas contundentes y críticas directas: por ejemplo, de la poesía de Longfellow y la atracción de Carlyle por la brutalidad. Fuller estuvo en Europa desde 1846 hasta 189, enviando cientos de páginas para el Tribune. A su regreso a Estados Unidos con su esposo e hijo, se ahogó en un huracán frente a la costa de Fire Island, Nueva York.

Mujer en el siglo XIX (1845), una revisión de su manifiesto "Gran demanda" en The Dial, es el principal trabajo filosófico de Fuller. Ella sostiene que la masculinidad y la feminidad se unen entre sí, que "no hay hombre totalmente masculino, ni mujer puramente femenina" (T, 418). En la mitología clásica, por ejemplo, “el hombre participa de lo femenino en el Apolo; mujer de lo masculino como Minerva. Pero hay diferencias. El genio femenino es "eléctrico" e "intuitivo", el hombre más inclinado a la clasificación (T, 419). Sin embargo, las mujeres son tratadas como dependientes y sus impulsos autosuficientes a menudo se mantienen en su contra. Lo que más desean, sostiene Fuller, es la libertad de desplegar sus poderes, una libertad necesaria no solo para su autodesarrollo, sino para la renovación de la sociedad. Como Thoreau y Emerson,Fuller pide períodos de retiro de una sociedad cuyos miembros se encuentran en varios estados de "distracción" e "imbecilidad", y un retorno solo después de que "las fuentes renovadoras" de la individualidad hayan surgido. Tal individualidad es necesaria en particular para la constitución adecuada de esa forma de sociedad conocida como matrimonio. "Unión", sostiene, "solo es posible para aquellos que son unidades" (T, 419). En contraste, la mayoría de los matrimonios son formas de degradación, en las que "la mujer pertenece al hombre, en lugar de formar un todo con él" (T, 422).“Solo es posible para quienes son unidades” (T, 419). En contraste, la mayoría de los matrimonios son formas de degradación, en las que "la mujer pertenece al hombre, en lugar de formar un todo con él" (T, 422).“Solo es posible para quienes son unidades” (T, 419). En contraste, la mayoría de los matrimonios son formas de degradación, en las que "la mujer pertenece al hombre, en lugar de formar un todo con él" (T, 422).

Henry Thoreau estudió latín, griego, italiano, francés, alemán y español en Harvard, donde escuchó "The American Scholar" de Emerson como discurso de graduación en 1837. Primero publicó en The Dial cuando Emerson le encargó que revisara una serie de informes sobre la vida salvaje del estado de Massachusetts, pero buscó un medio literario después del fracaso de The Dial en 1844. En 1845, su traslado a Walden Pond le permitió completar su primer libro, Una semana en la Concordia y los ríos Merrimac. También escribió un primer borrador de Walden, que finalmente apareció en 1854.

La naturaleza adquiere aún más importancia en Walden que en la Naturaleza de Emerson, a la que siguió dieciocho años. La naturaleza ahora se vuelve particular: este árbol, este pájaro, este estado del estanque en una tarde de verano o mañana de invierno se convierten en sujetos de Thoreau. Thoreau es receptivo. Él se encuentra "repentinamente vecino" en lugar de un cazador de pájaros (W, 85); y aprende a vivir en una casa que no es más ni menos que un lugar donde pueda sentarse correctamente. Desde la perspectiva correcta, encuentra Thoreau, puede poseer y usar una granja con más satisfacción que el agricultor, que está preocupado por alimentar a su familia y expandir sus operaciones.

En el capítulo inicial de Walden, "Economía", Thoreau considera las compensaciones que hacemos en la vida y pregunta, como lo hizo Platón en La República, cuáles son las necesidades reales de la vida. Al igual que los filósofos romanos Marcus Porcius Cato y Marcus Varro, busca una "vida de simplicidad, independencia, magnanimidad y confianza" (W, 15). Considerando a sus contemporáneos, encuentra que "la masa de hombres lleva vidas de silenciosa desesperación" (W, 8). El "experimento" de Thoreau en Walden muestra que hoy se puede lograr una vida de simplicidad e independencia (W, 17). Si Thoreau aconseja la simple frugalidad, una dieta vegetariana, por ejemplo, y un piso de tierra, también aconseja una especie de extravagancia, un gasto de lo que tienes en el día que nunca volverá. La verdadera economía, escribe, es una cuestión de "mejorar el último momento" (W, 17).

Thoreau fue a Walden Pond en el aniversario de la independencia declarada de Estados Unidos de Gran Bretaña el 4 de julio de 1845, declarando su propia independencia de una sociedad que es "comúnmente demasiado barata". No es que esté en contra de toda la sociedad, sino que descubre que nos encontramos con demasiada frecuencia, antes de que hayamos tenido la oportunidad de adquirir cualquier "nuevo valor mutuo" (W, 136). Thoreau da la bienvenida a aquellos visitantes que "hablan reservada y cuidadosamente" (W, 141), y que conservan un sentido apropiado de distancia; valora las pequeñas hojas o bellotas dejadas por los visitantes que nunca conoce. Thoreau vivió en Walden por poco menos de tres años, un tiempo durante el cual a veces visitaba amigos y hacía negocios en la ciudad. (Fue en una de esas visitas, para recoger un zapato reparado, que fue arrestado por evasión de impuestos, un episodio que se convirtió en la ocasión para la "Resistencia al Gobierno Civil").

En la apertura del capítulo de Walden sobre "Leyes superiores", Thoreau confiesa haber deseado una vez matar una marmota y comerla cruda, solo para llegar a su esencia salvaje. Valora la pesca y la caza por su sabor salvaje, aunque descubre que en la mediana edad ha dejado de comer carne. Encuentra lo salvaje no solo en el bosque, sino también en obras literarias como Hamlet y la Ilíada; e incluso en ciertas formas de sociedad: "La locura del salvaje no es más que un débil símbolo de la terrible fervor con la que se encuentran hombres y amantes buenos" ("Walking" (1862), p. 621). Sin embargo, la naturaleza no siempre es consoladora o edificante. En The Maine Woods, Thoreau registra una escalada en el Monte Ktaadn en Maine cuando se enfrentó a la materialidad alienígena del mundo; y en Cape Cod (1865), registra lo extraño, no la amabilidad, de la naturaleza: la costa es "un lugar salvaje y rancio,y no hay adulación en él”(P, 577).

Aunque Walden inicia la tradición estadounidense de filosofía ambiental, también se preocupa por la lectura y la escritura. En el capítulo sobre "Lectura", Thoreau habla de libros que exigen e inspiran la "lectura, en un sentido elevado" (W, 104). Él llama a tales libros "heroicos", y los encuentra igualmente en literatura y filosofía, en Europa y Asia: "Vedas y Zendavestas y Biblias, con Homers y Dantes y Shakespeares …" (W, 104). Thoreau sugiere que Walden es o aspira a ser un libro así; y, de hecho, la construcción duradera de su tiempo en Walden no es la cabaña que construyó sino el libro que escribió.

Thoreau sostiene en Walden que la escritura es "la obra de arte más cercana a la vida misma" (W, 102). En su búsqueda de tal cercanía, comenzó a reconcebir la naturaleza de su diario. Tanto él como Emerson mantuvieron diarios de los cuales se derivaron sus trabajos publicados. Pero a principios de la década de 1850, Thoreau comenzó a concebir la revista como una obra en sí misma, "cada página debe escribirse en su propia temporada y al aire libre o en su propia localidad donde sea que esté" (J, 67). Un diario tiene una secuencia establecida por días, pero puede no tener orden; o qué orden tiene en la vida del escritor cuando se encuentra con la vida de la naturaleza. Con sus capítulos sobre "Lectura", "Soledad", "Economía", "Invierno" y "Primavera", Walden está más "nervioso" que el diario; En este sentido, Thoreau llegó a sentir que está menos cerca de la naturaleza que el diario.

3. Críticas sociales y políticas

Los trascendentalistas operaron desde el principio con la sensación de que la sociedad que los rodeaba era seriamente deficiente: una "masa" de "bichos o engendros" como Emerson lo puso en "The American Scholar"; esclavos de sí mismos, como dice Thoreau en Walden. De ahí la atracción de estilos de vida alternativos: las infructuosas Fruitlands de Alcott; Brook Farm, planificada y organizada por el Club Trascendental; La cabaña de Thoreau en Walden. Cuando el siglo XIX llegó a su punto medio, la insatisfacción de los trascendentalistas con su sociedad se centró en las políticas y acciones del gobierno de los Estados Unidos: el tratamiento de los nativos americanos, la guerra con México y, sobre todo, la continuación y práctica de la esclavitud en expansión.

La carta de 1838 de Emerson al presidente Martin Van Buren es una expresión temprana de la profundidad de su desesperación por las acciones de su país, en este caso la limpieza étnica de las tierras estadounidenses al este del Mississippi. Los 16,000 cherokees vivían en lo que ahora es Kentucky y Tennessee, y en partes de las Carolinas, Georgia y Virginia. Eran una de las tribus más asimiladas, cuyos miembros poseían propiedades, conducían carruajes, usaban arados y ruedas giratorias, e incluso tenían esclavos. Cherokees ricos enviaron a sus hijos a academias o seminarios de élite. El jefe cherokee se negó a firmar un acuerdo de "remoción" con el gobierno de Andrew Jackson, pero el gobierno encontró una facción minoritaria que acordó mudarse a territorios al oeste del Mississippi. A pesar de la decisión de la Corte Suprema bajo el Presidente del Tribunal Supremo John Marshall de que se había violado la soberanía de la Nación Cherokee, las políticas de Jackson continuaron surtiendo efecto. En 1838, el presidente Van Buren, ex vicepresidente de Jackson y sucesor aprobado, ordenó al ejército estadounidense ingresar a la Nación Cherokee, donde reunieron a todos los miembros restantes de la tribu que pudieron y los llevaron al oeste y al otro lado del Mississippi. Miles murieron en el camino. En su carta al presidente Van Buren, Emerson llama a esto "un crimen que realmente nos priva tanto a nosotros como a los cherokees de un país; porque, ¿cómo podríamos llamar a la conspiración que debería aplastar a estos indios pobres nuestro Gobierno, o la tierra que fue maldecida por sus imprecaciones de despedida y muerte, nuestro país, más? (A, 3). El presidente Van Buren, ex vicepresidente de Jackson y sucesor aprobado, ordenó al Ejército de los EE. UU. Ingresar a la Nación Cherokee, donde reunieron a todos los miembros restantes de la tribu que pudieron y los llevaron al oeste y al otro lado del Mississippi. Miles murieron en el camino. En su carta al presidente Van Buren, Emerson llama a esto "un crimen que realmente nos priva tanto a nosotros como a los cherokees de un país; porque, ¿cómo podríamos llamar a la conspiración que debe aplastar a estos indios pobres nuestro Gobierno, o la tierra que fue maldecida por sus imprecaciones de despedida y muerte, nuestro país, más? (A, 3). El presidente Van Buren, ex vicepresidente de Jackson y sucesor aprobado, ordenó al ejército estadounidense ingresar a la Nación Cherokee, donde reunieron a todos los miembros restantes de la tribu que pudieron y los llevaron al oeste y al otro lado del Mississippi. Miles murieron en el camino. En su carta al presidente Van Buren, Emerson llama a esto "un crimen que realmente nos priva tanto a nosotros como a los cherokees de un país; porque, ¿cómo podríamos llamar a la conspiración que debería aplastar a estos indios pobres nuestro Gobierno, o la tierra que fue maldecida por sus imprecaciones de despedida y muerte, nuestro país, más? (A, 3). Miles murieron en el camino. En su carta al presidente Van Buren, Emerson llama a esto "un crimen que realmente nos priva tanto a nosotros como a los cherokees de un país; porque, ¿cómo podríamos llamar a la conspiración que debe aplastar a estos indios pobres nuestro Gobierno, o la tierra que fue maldecida por sus imprecaciones de despedida y muerte, nuestro país, más? (A, 3). Miles murieron en el camino. En su carta al presidente Van Buren, Emerson llama a esto "un crimen que realmente nos priva tanto a nosotros como a los cherokees de un país; porque, ¿cómo podríamos llamar a la conspiración que debe aplastar a estos indios pobres nuestro Gobierno, o la tierra que fue maldecida por sus imprecaciones de despedida y muerte, nuestro país, más? (A, 3).

La esclavitud había existido en los Estados Unidos desde los inicios del país, pero la cuestión de su moralidad y afianzamiento dentro del sistema político estadounidense se destacó con la anexión de Texas, donde la esclavitud era legal, y su admisión a la Unión como el 28 ° estado en 1845. El discurso de Emerson "Sobre la emancipación de los negros en las Indias Occidentales Británicas" (1844) fue entregado en este contexto. (La Ley de Abolición de la Esclavitud fue aprobada por el Parlamento Británico en 1833 y celebrada anualmente en Concord.) En su discurso, Emerson escribió: "El lenguaje debe ser rastrillado, los secretos de los mataderos y los agujeros infames que no pueden afrontar el día, deben ser saqueados, para decir qué ha sido la esclavitud negra. Estos hombres, nuestros benefactores, … los productores de confort y lujo para el mundo civilizado…. Estoy triste cuando leo cómo llegaron allí y cómo se mantienen allí. Su caso quedó fuera de la mente y del corazón de sus hermanos”(A, 9).

Fuller aborda la esclavitud estadounidense directamente en Mujer en el siglo XIX, recordando su temor ante la noticia de que James K. Polk, un propietario de esclavos de Tennessee que favorecía la extensión de la esclavitud a Texas, había sido elegido el undécimo presidente de la nación (por un electorado exclusivamente masculino)) La "elección del pueblo", escribió, "amenaza con remachar las cadenas de la esclavitud y la lepra del pecado permanentemente en esta nación, ¡con la anexión de Texas!" (F, 97). Dirigiéndose a "[las] mujeres de mi país", pregunta: "¿no tienen nada que ver con esto? Ves a los hombres, cómo están dispuestos a vender sin vergüenza, la felicidad de innumerables generaciones de criaturas compañeras, el honor de su país y sus almas inmortales por un mercado monetario y poder político. ¿No sientes dentro de ti lo que puede reprenderlos, lo que puede verificar,que puede convencerlos? No hablarías en vano; ya sea en su propia casa o en unión”(F, 98).

Este llamado tanto al individuo como a los individuos que actúan juntos caracteriza la "Resistencia al gobierno civil" de Thoreau (1849). Thoreau fue arrestado en 1846 por falta de pago de su impuesto electoral, y aprovechó la oportunidad presentada por su noche en la cárcel para meditar sobre la autoridad del estado. El gobierno, argumenta Thoreau, no es más que un recurso por el cual logramos "dejarnos en paz" (R, 64). El ciudadano no tiene el deber de renunciar a su conciencia al estado, e incluso puede tener el deber de oponerse a la legislación inmoral como la que apoya la esclavitud y la guerra mexicana. Thoreau concluye: "No puedo reconocer por un instante esa organización política como mi gobierno, que también es el gobierno de los esclavos" (R, 67). La esclavitud podría ser abolida por una "revolución pacífica", continúa,si las personas se negaron a pagar sus impuestos y obstruyeron el sistema yendo a la cárcel (R, 76).

La Ley de esclavos fugitivos aprobada por el Congreso de los Estados Unidos en 1850 tuvo efectos dramáticos y visibles no solo en Georgia o Mississippi, sino también en Massachusetts y Nueva York. La ley requería que todos los ciudadanos del país ayudaran a devolver esclavos fugitivos a sus dueños. Esta extensión del sistema de esclavos hacia el norte, tema de "La esclavitud en Massachusetts" (1854) de Thoreau, estaba a la vista del público cuando un esclavo escapado llamado Anthony Burns fue capturado en Boston, juzgado por un tribunal de Massachusetts y escoltado por el Milicias de Massachusetts y marines estadounidenses al puerto, donde fue llevado de vuelta a la esclavitud en Virginia. Su dueño lo colocó en un notorio "corral de esclavos" en las afueras de Richmond, donde Burns fue esposado, encadenado en los tobillos y dejado en su propia suciedad durante cuatro meses. Thoreau denunció lo absurdo de un tribunal en Boston "juzgando a un HOMBRE,para averiguar si él no es realmente un ESCLAVO ", cuando la pregunta ya ha sido" decidida desde la eternidad "(R, 92). En su "Conferencia sobre la esclavitud" de 1855, Emerson llama al reconocimiento de la esclavitud de la Constitución original de 1787 un "crimen" (A, 100), y contrasta la ley escrita de la constitución con las "Leyes" y "Derechos" establecidos por Jesús, Menú, Moisés y Confucio. Una ley inmoral, sostiene, es nula.

Aunque Thoreau abogó por la acción no violenta en "Resistance to Civil Government", más tarde apoyó las acciones violentas de John Brown, quien mató a colonos desarmados en pro de la esclavitud en Kansas, y en 1859 atacó el arsenal federal en Harper's Ferry, Virginia. En "A Plea for Captain John Brown", Thoreau retrata a Brown como un "Ángel de la Luz" (R, 137) y "un trascendentalista sobre todo" (115) que creía "que un hombre tiene el derecho perfecto de interferir por la fuerza con el esclavista, para rescatar al esclavo”(R, 132). A principios de 1860, pocos meses antes del estallido de la Guerra Civil, él y Emerson participaron en conmemoraciones públicas de la vida y las acciones de Brown.

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