Omnipresencia

Tabla de contenido:

Omnipresencia
Omnipresencia

Vídeo: Omnipresencia

Vídeo: Omnipresencia
Vídeo: Omnipresencia - Cunaskas (Multicam) 2024, Marzo
Anonim

Navegación de entrada

  • Contenido de entrada
  • Bibliografía
  • Herramientas académicas
  • Vista previa de PDF de amigos
  • Información de autor y cita
  • Volver arriba

Omnipresencia

Publicado por primera vez el viernes 15 de julio de 2005; revisión sustantiva dom 21 abr 2019

El salmista le pregunta a Dios:

¿A dónde puedo ir de tu espíritu?

¿O dónde puedo huir de tu presencia?

Si subo al cielo, tú estás allí;

Si hago mi cama en Sheol, estás allí.

(Salmos 139: 7–8, NRSV)

Filósofos y teólogos han tomado esos textos para afirmar que Dios está presente en todas partes. Este pasaje sugiere, primero, que Dios está realmente presente o ubicado en varios lugares particulares. Segundo, sugiere que no hay un lugar donde Dios no esté presente, es decir, que Dios esté presente en todas partes. Esta es la afirmación de que Dios es omnipresente. La omnipresencia divina es, por lo tanto, uno de los atributos divinos tradicionales, aunque ha atraído menos atención filosófica que atributos como la omnipotencia, la omnisciencia o el ser eterno.

Los filósofos que han intentado dar cuenta de la omnipresencia han identificado varias preguntas filosóficas interesantes que una explicación adecuada de la omnipresencia debe abordar: ¿Cómo puede un ser que se supone que es inmaterial estar presente o ubicado en el espacio? Si Dios se encuentra en un lugar en particular, ¿se puede ubicar algo más allí también? Si Dios está presente en todas partes, ¿se deduce que tiene partes en cada uno de los lugares particulares en los que se encuentra? Varios filósofos han propuesto relatos de omnipresencia en términos que se supone que se aplican a un ser inmaterial. Este ensayo examinará algunas de estas propuestas.

  • 1. Algunas cuestiones relacionadas con la omnipresencia y los antecedentes históricos
  • 2. Poder, conocimiento y esencia
  • 3. Dos tratamientos tradicionales recientes
  • 4. El mundo como cuerpo de Dios
  • 5. Algunas propuestas alternativas recientes
  • Bibliografía
  • Herramientas académicas
  • Otros recursos de internet
  • Entradas relacionadas

1. Algunas cuestiones relacionadas con la omnipresencia y los antecedentes históricos

Según el teísmo clásico, Dios es omnipresente, es decir, está presente en todas partes. Pero el teísmo clásico también sostiene que Dios es inmaterial. ¿Cómo puede algo que no es, o no tiene, un cuerpo estar ubicado en el espacio? Las primeras discusiones sobre la presencia divina generalmente comenzaron distinguiendo la presencia de Dios en el espacio de la de los cuerpos materiales. Agustín (354–430) escribe:

Aunque al hablar de él decimos que Dios está presente en todas partes, debemos resistir las ideas carnales y retirar nuestra mente de nuestros sentidos corporales, y no imaginar que Dios se distribuye a través de todas las cosas por una especie de extensión de tamaño, como la tierra o el agua o se distribuye aire o luz (Carta 187, Capítulo 2).

En otra parte, Agustín continúa con este tema e introduce un nuevo elemento, a saber, la sugerencia de que la presencia divina podría entenderse por analogía con la presencia del alma:

[Algunas personas] no pueden imaginar ninguna sustancia excepto lo que es corpóreo, ya sean esas sustancias más gruesas, como el agua y la tierra, o más finas, como el aire y la luz, pero aún corpóreas. Ninguno de estos puede estar completamente en todas partes, ya que están necesariamente compuestos de innumerables partes, algunas aquí y otras allá; por grande o pequeña que sea la sustancia, ocupa una cantidad de espacio y llena ese espacio sin estar completo en ninguna parte de ella. En consecuencia, es una característica de las sustancias corpóreas por sí solas condensarse y enrarecerse, contraerse y expandirse, dividirse en pequeños trozos y ampliarse en una gran masa. La naturaleza del alma es muy diferente de la del cuerpo, y mucho más diferente es la naturaleza de Dios, que es el Creador tanto del cuerpo como del alma (Carta 137).

Agustín agrega dos puntos más: Primero, Dios "sabe estar completamente en todas partes sin estar confinado en ningún lugar" (Carta 137). A diferencia de los objetos materiales, que, teniendo partes en varias partes del espacio que ocupan, no están completamente presentes en ninguna de esas regiones, Dios está totalmente presente donde quiera que esté. Segundo, Dios no está contenido ni limitado por ninguno de los lugares en los que existe. Agustín es así explícito que Dios no está presente en la forma en que están presentes las sustancias corporales, pero su propuesta positiva para la presencia divina está menos desarrollada. Señala que la luz, la fuerza y la sabiduría de Dios llegan a todas partes (Carta 187, Capítulo 7), y sostiene que "Dios impregna todas las cosas para que no sea una cualidad del mundo, sino la sustancia muy creativa del gobierno mundial". el mundo sin trabajo, sosteniéndolo sin esfuerzo. Sin embargo, en lugar de continuar explicando estas ideas, este pasaje simplemente termina con lo que se convirtió en una fórmula familiar:

Sin embargo, él [Dios] no se distribuye a través del espacio por tamaño, de modo que la mitad de él debería estar en la mitad del mundo y la otra mitad en la otra mitad. Él está totalmente presente en todo esto de tal manera que está totalmente solo en el cielo y completamente solo en la tierra y totalmente en el cielo y la tierra juntos; no confinado en ningún lugar, sino totalmente en sí mismo en todas partes.

Anselmo (1033–1109) también distingue la presencia de Dios de la forma en que los objetos materiales están contenidos en el espacio, y él también apela al concepto de estar totalmente presente. En su Monologion, Anselmo discute la omnipresencia en una serie de capítulos con títulos paradójicos. En el capítulo 20, afirma que "el Ser Supremo existe en todos los lugares y en todo momento". Pero en el siguiente capítulo, argumenta que Dios "no existe en ningún lugar y en ningún momento". Finalmente, intenta conciliar estas "dos conclusiones, tan contradictorias según su expresión, tan necesarias según su prueba", al distinguir dos sentidos de "estar completamente en un lugar". En cierto sentido, esas cosas están totalmente en un lugar "cuyo lugar de magnitud contiene al circunscribirlo, y circunscribe al contenerlo". En este sentido, un objeto material ordinario está contenido en un lugar. Dios, sin embargo, no está así contenido en el espacio, ya que es "una marca de descarada descaro decir que ese lugar circunscribe la magnitud de la Verdad Suprema". En cambio, Dios está en cada lugar en el sentido de que está presente en cada lugar. Según Anselmo, "el Ser Supremo debe estar presente como un todo en cada lugar diferente a la vez". Como Agustín, entonces, Anselmo niega que Dios esté contenido en el espacio. Además, como Agustín, parece dejar sin explicación esta segunda relación de estar "presente como un todo" en todos los lugares. Como Agustín, entonces, Anselmo niega que Dios esté contenido en el espacio. Además, como Agustín, parece dejar sin explicación esta segunda relación de estar "presente como un todo" en todos los lugares. Como Agustín, entonces, Anselmo niega que Dios esté contenido en el espacio. Además, como Agustín, parece dejar sin explicación esta segunda relación de estar "presente como un todo" en todos los lugares.

En su (1988) Edward Wierenga intenta proporcionar los detalles que faltan. Señala que Anselmo sostiene que las almas pueden estar completamente presentes en más de un lugar, siempre que hayan sentido en más de un lugar, y que Anselmo (en su Proslogión) agrega que la percepción de Dios es una cuestión de tener conocimiento directo o inmediato. Combinando estas dos ideas, Anselmo podría decir que Dios está presente en todas partes en virtud de tener un conocimiento inmediato de lo que está sucediendo en todas partes. Brian Leftow (1989) se opone a los detalles de esta interpretación y propone en cambio que, para Anselmo, Dios está en todas partes en virtud de su poder. Exploraremos la combinación de conocimiento y poder a continuación. Cabe señalar, sin embargo, como Christopher Conn (2011) enfatiza, que el propio Anselmo discute el tiempo junto con el espacio;quizás una interpretación adecuada de Anselmo explotaría esta idea y desarrollaría una cuenta, como sugiere Conn, según la cual Dios "contiene" todo el espacio-tiempo.

Las dos ideas de conocimiento y poder ocupan un lugar destacado en el relato de la omnipresencia dada por Tomás de Aquino (1225-1274), que abordaremos en la siguiente sección. La Sección 3 considerará dos propuestas del siglo XX muy en el espíritu de Aquino. Algunos tratamientos del problema de la omnipresencia parecen tener la consecuencia de que Dios está relacionado con el mundo como si fuera su cuerpo. Ese será el tema de la Sección 4. En la sección final consideraremos varias propuestas recientes que se apartan de la fórmula tradicional.

2. Poder, conocimiento y esencia

Según Tomás de Aquino, la presencia de Dios debe entenderse en términos del poder, el conocimiento y la esencia de Dios. (En este punto de vista, siguió una fórmula presentada por Peter Lombard (finales del siglo XI-1160) en sus Oraciones, I, xxxvii, 1.) Escribe: Dios está en todas las cosas por su poder, en la medida en que todas las cosas son sujeto a su poder; él está por su presencia en todas las cosas, en la medida en que todas las cosas están desnudas y abiertas a sus ojos; él está en todas las cosas por su esencia, en la medida en que está presente para todos como la causa de su ser”(Summa Theologica I, 8, 3). Aquino intenta motivar esta afirmación con algunas ilustraciones:

Pero cómo él [Dios] está en otras cosas creadas por él puede considerarse a partir de los asuntos humanos. Se dice que un rey, por ejemplo, está en todo el reino por su poder, aunque no está presente en todas partes. Nuevamente, se dice que una cosa es por su presencia en otras cosas que están sujetas a su inspección; como se dice que las cosas en una casa están presentes para cualquiera, que sin embargo puede no estar en sustancia en cada parte de la casa. Por último, se dice que una cosa está sustancial o esencialmente en ese lugar en el que se encuentra su sustancia.

Quizás hay un sentido en el que un rey está presente donde sea que se extienda su poder. En cualquier caso, Aquino parece pensar que sí. Él distingue dos tipos de estar en su lugar: por "contacto de cantidades cuantiosas, como son los cuerpos, [y] contacto de poder" (ST I, 8, 2, ad 1). En Summa contra Gentiles, escribe que "una cosa incorpórea está relacionada con su presencia en algo por su poder, de la misma manera que una cosa corpórea está relacionada con su presencia en algo por una cantidad considerable", y agrega que "si hubiera cualquier cuerpo poseído por una cantidad infinita de dinero, tendría que estar en todas partes. Entonces, si hubiera un ser incorpóreo que poseía un poder infinito, debe estar en todas partes”(SCG III, 68, 3). Entonces, el primer aspecto de la presencia de Dios en las cosas es que él tiene poder sobre ellas. El segundo aspecto es tener todo lo presente para él,tener todo "desnudo y abierto a sus ojos" o ser conocido por él. La tercera característica, que Dios está presente en las cosas por su esencia, se describe como la causa de su ser.

Esta forma de entender la presencia de Dios por referencia a su poder y su conocimiento trata el predicado 'está presente' aplicado a Dios como analógico con su aplicación a las cosas físicas ordinarias. (Para una explicación más completa de la predicción analógica, ver Teorías medievales de la analogía.) Aplicado a Dios, "está presente" no es unívoco (usado con el mismo significado que en contextos ordinarios) ni equívoco (usado con un significado no relacionado). Más bien, su significado puede explicarse por referencia a su sentido ordinario: Dios está presente en un lugar solo en caso de que haya un objeto físico que esté en ese lugar y Dios tenga poder sobre ese objeto, sepa lo que está sucediendo en ese objeto, y Dios es la causa de la existencia de ese objeto. Nicholas Everitt (2010, p. 86) se opone a este enfoque analógico, afirmando que "si así se interpreta la omnipresencia,uno podría pensar que sería más claro decir directamente que Dios no es omnipresente en absoluto ", y cita a Joshua Hoffman y Gary Rosenkrantz (2002, p. 41) como de acuerdo con él. Pero Hoffman y Rosenkrantz en el pasaje citado simplemente dicen que "no hay un sentido literal en el que [Dios] pueda ser omnipresente", lo que deja en claro que existe un sentido analógico en el que Dios es omnipresente. Hud Hudson (2009) también niega que la presencia de Dios sea analógica, pero eso se debe a que piensa que hay una forma literal en que Dios está presente en todas partes. Consideraremos la propuesta de Hudson en la Sección 5. Pero Hoffman y Rosenkrantz en el pasaje citado simplemente dicen que "no hay un sentido literal en el que [Dios] pueda ser omnipresente", lo que deja en claro que existe un sentido analógico en el que Dios es omnipresente. Hud Hudson (2009) también niega que la presencia de Dios sea analógica, pero eso se debe a que piensa que hay una forma literal en que Dios está presente en todas partes. Consideraremos la propuesta de Hudson en la Sección 5. Pero Hoffman y Rosenkrantz en el pasaje citado simplemente dicen que "no hay un sentido literal en el que [Dios] pueda ser omnipresente", lo que deja en claro que existe un sentido analógico en el que Dios es omnipresente. Hud Hudson (2009) también niega que la presencia de Dios sea analógica, pero eso se debe a que piensa que hay una forma literal en que Dios está presente en todas partes. Consideraremos la propuesta de Hudson en la Sección 5.

Este relato de omnipresencia tiene la consecuencia de que, estrictamente hablando, Dios solo está presente donde se encuentra algo físico. Quizás, sin embargo, esto es exactamente lo que pretendían los medievales. Anselmo dice, por ejemplo, que "se dice más apropiadamente que la Naturaleza suprema está en todas partes, en este sentido, que está en todas las cosas existentes, que en este sentido, es decir, que está simplemente en todos los lugares" (Monologion, 23).

3. Dos tratamientos tradicionales recientes

Los filósofos más recientes han acordado que la presencia de Dios debe entenderse de manera analógica. Charles Hartshorne (1897–2000), por ejemplo, afirma que "la relación de Dios con el mundo debe concebirse necesariamente, si es que lo hace, por analogía con las relaciones dadas en la experiencia humana" (1941). Sin embargo, en lugar de tomar las relaciones como conocimiento y poder sobre las cosas, Hartshorne supone que la relación de Dios con el mundo es análoga a la relación de la mente humana con su cuerpo.

Hartshorne desarrolla esta idea haciendo distinciones entre tipos de conocimiento y tipos de poder. Algunas cosas que los seres humanos saben se conocen de inmediato, por "intuición vívida y directa", mientras que otras cosas se conocen solo indirectamente o por inferencia. Hartshorne sostiene que el primer tipo de conocimiento es infalible, y es el tipo de conocimiento que los seres humanos tienen de sus propios pensamientos y sentimientos. Dado que este tipo de conocimiento es la forma más elevada de conocimiento, es el tipo que Dios tiene, y lo tiene con respecto a todo el cosmos.

Del mismo modo, algunas cosas que los seres humanos tienen poder sobre ellos controlan directamente; otras cosas pueden controlarse solo indirectamente. Los seres humanos tienen control directo solo sobre sus propias voliciones y movimientos de sus propios cuerpos. Nuevamente, dado que este es el tipo de poder más elevado, es el tipo de poder que Dios tiene, y lo tiene sobre cada parte del universo.

Hasta ahora, se puede ver que Hartshorne desarrolla la visión medieval de la presencia divina. Dios está presente en todas partes al tener conocimiento inmediato y poder directo en todo el universo (con la adición de que su presencia se extiende a las regiones del espacio desocupadas). Pero Hartshorne respalda una adición sorprendente. Agrega que cualquier parte del mundo que una mente sepa de inmediato y controle directamente es, por definición, su cuerpo. El mundo, por lo tanto, es el cuerpo de Dios.

Richard Swinburne (1977) también comienza su discusión sobre la omnipresencia preguntando qué significa para una persona tener un cuerpo. Aunque insiste en que Dios es un espíritu inmaterial, supone que esta afirmación es compatible con una cierta "encarnación limitada". Posteriormente (2016) retira esta sugerencia y dice que "no se supone que Dios esté atado a actuar o aprender a través de … [el universo] o cualquier parte de la materia … parece menos engañoso decir que no está encarnado". Swinburne desarrolla su relato apelando a las nociones de una "acción básica" (una acción que uno realiza, por ejemplo, mover las extremidades en el caso típico, sin tener que realizar otra acción para hacerlo) y de "conocimiento directo" (conocimiento que no es inferencial ni dependiente de la interacción causal). Luego presenta la afirmación de que Dios es omnisciente como la afirmación de que Dios "puede causar efectos en cada lugar directamente (como una acción instrumental básica) y sabe lo que está sucediendo en cada lugar sin que la información llegue a él a través de una cadena causal, por ejemplo, sin necesidad de rayos de luz de un lugar distante para estimular sus ojos”(2016, p. 113). El relato de Swinburne es así, como él señala, en el espíritu del de Aquino.

4. El mundo como cuerpo de Dios

Como hemos visto, Hartshorne respalda explícitamente como consecuencia de la doctrina de la omnipresencia divina de que el mundo es el cuerpo de Dios, y Swinburne está inicialmente dispuesto a aceptar una "encarnación limitada". Pero algunos filósofos han sido reacios a aceptar la encarnación divina como consecuencia de la omnipresencia. Charles Taliaferro, por ejemplo, aunque respalda esta explicación general de la omnipresencia, señala que las acciones básicas que los seres humanos realizan "pueden involucrar factores físicos altamente complejos … [incluyendo] muchos eventos neuronales y movimientos musculares, mientras que con Dios no existe tal complejidad física" (Taliaferro, 1994). Taliaferro luego agrega que esta inmediatez en el caso de la acción de Dios es precisamente una razón para decir que "el mundo no funciona como el cuerpo de Dios como los cuerpos materiales funcionan como los nuestros". Edward Wierenga agrega una segunda objeción. Sostiene que a medida que Hartshorne y Swinburne desarrollen relatos del poder y el conocimiento de Dios, Dios tendría el mismo conocimiento y control sobre lo que sucede en las regiones vacías del espacio que con respecto a las regiones ocupadas por objetos materiales (Wierenga, 2010). En otras palabras, los relatos de omnipresencia de Hartshorne y Swinburne, a diferencia del de Aquino, no interpretan la presencia de Dios como presencia en las cosas. Pero sería inverosímil contar una cosa como parte del cuerpo de Dios sobre la base de su conocimiento y poder sobre la región del espacio que ocupa, cuando el conocimiento y el poder de Dios se extenderían de la misma manera a esa región si estuviera desocupada. Entonces parece que uno podría aceptar una versión del relato tradicional de la omnipresencia divina sin tener que concluir que el mundo es el cuerpo de Dios.

5. Algunas propuestas alternativas recientes

Si bien la concepción de la omnipresencia en términos de poder, conocimiento y esencia es el enfoque tradicional, con seguidores continuos, en los últimos años varios filósofos han propuesto relatos bastante diferentes de la omnipresencia.

Robert Oakes (2006) sugiere que el espacio está "constituido por" la omnipresencia de Dios. Él sostiene que las cosas ubicadas en el espacio y el mundo en sí son, por lo tanto, distintas de Dios. Oakes luego recurre a estas afirmaciones para argumentar que la omnipresencia divina es incompatible con el panteísmo.

Algunos trabajos recientes apelan a conceptos esotéricos de la metafísica. Luco Johan van den Brom (1984; véase también 1993) sugiere que "Dios tiene una dimensión espacial propia que no comparte con el cosmos creado". La idea de Brom es que, así como una superficie bidimensional "trasciende" una línea en esa superficie pero está presente en cada punto de la línea, y de manera similar para un espacio tridimensional y un plano bidimensional en ese espacio, "Dios, al existir en un sistema dimensional superior, también está presente en los lugares de todos los objetos en el espacio tridimensional del cosmos creado sin ser contenido por ese espacio tridimensional”(1984, 654). Brom incluso conjetura que Dios posee al menos dos dimensiones adicionales, lo que hace imposible que nuestro espacio biseque el suyo.

Otro trabajo reciente se basa en discusiones contemporáneas sobre la metafísica de los objetos materiales y su relación con el espacio-tiempo. Hud Hudson (2009) describe varias posibles relaciones de "ocupación". Una de estas relaciones es la "entensión", donde un objeto entra en una región r en caso de que se encuentre total y enteramente en r y en cada subregión adecuada de r. Un objeto está completamente ubicado en una región r solo en caso de que esté ubicado en r y no haya una región disjunta de r en la que esté ubicado. Y un objeto está totalmente ubicado en r solo en caso de que esté ubicado en r y ninguna parte adecuada del mismo no esté ubicada en r. La forma típica en que se ubica un objeto en una región del espacio es tener varias de sus partes en diferentes subregiones de esa región; es decir,típicamente los objetos materiales se "extienden" o se distribuyen a través de una región que ocupan (se "pertend", para usar un término técnico). Por el contrario, si un objeto entra en una región, entonces se ubica como un todo en toda esa región. Hudson luego propone una "explicación de la ocupación literal de la omnipresencia como entretenimiento ubicuo" (2009, 209). La omnipresencia es la ubicación en "la región de máxima inclusión", además de estar totalmente ubicada en cada subregión que existe. Alexander R. Pruss (2013) también respalda una versión de esta cuenta, con detalles ligeramente diferentes para permitir explícitamente la atemporalidad divina. En opinión de Hudson, cualquier objeto que ocupe una región es espacio es un objeto material. Por lo tanto, está dispuesto a aceptar como consecuencia de su explicación de la omnipresencia como una omnipresente comprensión de que Dios es un objeto material. Ross Inman (2017)Si bien simpatiza con la apelación a la diversión ubicua, no está dispuesto a aceptar la conclusión de que Dios es un objeto material. En consecuencia, muestra que la atención cuidadosa a las discusiones medievales sobre la distinción entre objetos materiales e inmateriales produce al menos tres formas de marcar esa distinción según la cual Dios no es material.

Eleonore Stump (2010, ver también 2008, 2011, 2013) defiende agregar condiciones adicionales a la comprensión tradicional de la omnipresencia en términos de conocimiento y poder. Ella escribe: "Yo … creo, sin embargo, que el intento de capturar la presencia personal en términos de contacto cognitivo y casual directo y no inmediato pierde algo, incluso en el sentido mínimo de presencia personal" (2010, 111). Ella continúa, "lo que debe agregarse a la condición del contacto casual y cognitivo directo y no inmediato … son dos cosas, a saber, la experiencia en segunda persona y la atención compartida" (2010, 112). La experiencia en segunda persona implica ser consciente y atender a otra persona como persona cuando esa otra persona está consciente y funciona como persona. La atención compartida requiere que dos personas sean conscientes entre sí y conscientes de su conciencia,ya sea el uno del otro o un tercer objeto. El objetivo de Stump es proporcionar una comprensión del tipo de unión que se desea en el amor. Puede ser, entonces, que su tema real sea la naturaleza de la oferta de amor de Dios a las personas. Pero ella aplica explícitamente sus comentarios sobre la presencia personal a la omnipresencia cuando escribe: “para que Dios sea omnipresente, es decir, para que Dios esté siempre presente y en todas partes, también debe ser el caso de que Dios esté siempre y siempre presente. en todas partes en una posición para compartir la atención con cualquier criatura capaz y dispuesta a compartir la atención con Dios”(2010, 117). Quizás, entonces, se pueda ver a Stump no solo como un intento de analizar la omnipresencia sino también para identificar lo que se requiere para que sea de importancia religiosa o teológica. Puede ser, entonces, que su tema real sea la naturaleza de la oferta de amor de Dios a las personas. Pero ella aplica explícitamente sus comentarios sobre la presencia personal a la omnipresencia cuando escribe: “para que Dios sea omnipresente, es decir, para que Dios esté siempre presente en todas partes, también debe ser el caso de que Dios siempre está y en todas partes en una posición para compartir la atención con cualquier criatura capaz y dispuesta a compartir la atención con Dios”(2010, 117). Quizás, entonces, Stump pueda verse no solo como un intento de analizar la omnipresencia sino también para identificar lo que se requiere para que tenga importancia religiosa o teológica. Puede ser, entonces, que su tema real sea la naturaleza de la oferta de amor de Dios a las personas. Pero ella aplica explícitamente sus comentarios sobre la presencia personal a la omnipresencia cuando escribe: “para que Dios sea omnipresente, es decir, para que Dios esté siempre presente en todas partes, también debe ser el caso de que Dios siempre está y en todas partes en una posición para compartir la atención con cualquier criatura capaz y dispuesta a compartir la atención con Dios”(2010, 117). Quizás, entonces, Stump pueda verse no solo como un intento de analizar la omnipresencia sino también para identificar lo que se requiere para que tenga importancia religiosa o teológica. Para que Dios esté siempre presente en todas partes, también es necesario que Dios esté siempre y en todas partes en condiciones de compartir la atención con cualquier criatura capaz y dispuesta a compartirla con Dios”(2010, 117). Quizás, entonces, Stump pueda verse no solo como un intento de analizar la omnipresencia sino también para identificar lo que se requiere para que tenga importancia religiosa o teológica. Para que Dios esté siempre presente en todas partes, también es necesario que Dios esté siempre y en todas partes en condiciones de compartir la atención con cualquier criatura capaz y dispuesta a compartirla con Dios”(2010, 117). Quizás, entonces, Stump pueda verse no solo como un intento de analizar la omnipresencia sino también para identificar lo que se requiere para que tenga importancia religiosa o teológica.

Georg Gasser (2019) también defiende agregar una condición adicional que involucre a la agencia al atractivo tradicional del conocimiento y el poder. Considera una variedad de explicaciones propuestas de omnipresencia, prestando especial atención (y simpatía inicial) al desarrollo de la ubicua diversión de Hudson. Pero concluye que esta propuesta tiene dificultades para explicar "la tradición bíblica y las experiencias religiosas personales [según las cuales] Dios actúa de manera diferente en diferentes lugares" (2019, 59). Tal vez él toma la atención de Stump en segunda persona y la experiencia compartida, a la que hace referencia, para proporcionar la agencia necesaria, o tal vez tiene la intención de acciones tales como, por ejemplo, que Dios le hable a Moisés en la zarza ardiente y también prevenga el consumo de la zarza. fuego. En cualquier caso, Gasser supone que la omnipresencia incluye,no solo la presencia de Dios a través de su conocimiento y poder en todas partes, sino también "actuando de vez en cuando …" especialmente "de manera milagrosa" (2019, 60).

Bibliografía

  • Anselmo, Monologion and Proslogion, en Brian Davies y GR Evans (eds.), Anselmo de Canterbury: The Major Works, Oxford: Oxford University Press, 1998.
  • Aquino, Santo Tomás, Summa contra gentiles, James F. Anderson (trad.), Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1975.
  • –––, Summa Theologica, en Escritos básicos de Santo Tomás de Aquino, Anton Pegis (ed.), Nueva York: Random House, 1945.
  • Agustín, Carta 137 (a Volusian) y Carta 187 (a Dardanus) "Sobre la presencia de Dios", en W. Parsons (trad.) Saint Augustine Letters, Vols. III y IV, Los Padres de la Iglesia, Nueva York: Padres de la Iglesia, Inc., 1953.
  • Brom, Luco J. van den, 1984, "Agencia omnipresente de Dios", Religious Studies 20 (4): 637–655.
  • –––, 1993, Presencia divina en el mundo: un análisis crítico de la noción de omnipresencia divina, Kampen: Kok.
  • Conn, Christopher, 2011, "Espacio-tiempo Anselmiano: Omnipresencia y el orden creado", The Heythrop Journal, 52: 26–270.
  • Everitt, Nicholas, 2010, "The Divine Attributes", Philosophy Compass, 5 (1): 78–90.
  • Gasser, Georg, 2019, "La omnipresencia de Dios en el mundo: sobre los posibles significados de 'en' en el panentismo", Revista Internacional de Filosofía de la Religión, 85: 43–62.
  • Grabowski, Stanislaus, 1954, The All-Present God: A Study in St. Augustine, St. Louis: B. Herder.
  • Hartshorne, Charles, 1941, La visión del hombre de Dios y la lógica del teísmo, Nueva York: Harper & Brothers.
  • Hudson, Hud, 2009, “Omnipresence”, en Thomas P. Flint y Michael C. Rea (eds.), The Oxford Handbook of Philosophical Theology, Oxford: Oxford University Press, 199–216.
  • Inman, Ross, 2017, "Omnipresence and the Location of the Immaterial", Oxford Studies in Philosophy of Religion, 8: 168–206.
  • Jedwab, Joseph, 2016, "La omnipresencia de Dios: una defensa de la visión clásica", European Journal for Philosophy of Religion, 8 (2): 129–149.
  • Leftow, Brian, 1989, "Anselmo sobre la omnipresencia", New Scholasticism, 63: 326–357.
  • Oakes, Robert, 2006, "Divina omnipresencia y máxima inmanencia: sobrenaturalismo versus panteísmo", American Philosophical Quarterly, 43 (2): 171-179.
  • Pruss, Alexander R., 2013, "Omnipresence, Multilocation, the Real Presence and Time Travel", Journal of Analytic Theology, 1 (1): 60-72.
  • Stump, Eleonore, 2008, "Presence and Omnipresence", en Paul Weithman (ed.), Fe liberal: Ensayos en honor de Philip Quinn, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, págs. 59-82.
  • –––, 2010, Wandering in Darkness: Narrative and the Problem of Suffering, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2011, “Eternity, Simplicity, and Presence”, en Gregory T. Doolan (ed.), The Science of Being and Being: Metaphysical Investigations, Washington, DC: Catholic University Press, págs. 243–263; reimpreso en Christian Tapp y Edmund Runggaldier (eds.), God, Eternity, and Time, Surrey, Reino Unido y Burlington, VT: Ashgate, 2011.
  • –––, 2013, “Omnipresencia, residencia y segundo personal”, European Journal for Philosophy of Religion, 5 (4): 63–87.
  • Swinburne, Richard, 1977, La coherencia del teísmo, Oxford: Oxford University Press; Rdo. ed. 1993.
  • –––, 2016, The Coherence of Theism, 2nd edition, Oxford: Oxford University Press.
  • Taliaferro, Charles, 1994, Consciousness and the Mind of God, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Wainwright, William, 2010, "Omnipotence, Omniscience, and Omnipresence", en Charles Taliaferro y Chad V. Meister (eds.), The Cambridge Companion to Christian Philosophical Theology, Cambridge: Cambridge University Press, págs. 46–65
  • Wierenga, Edward, 1988, "Anselmo sobre la omnipresencia", New Scholasticism, 52: 30–41.
  • –––, 2010, “Omnipresence”, en Charles Taliaferro, Paul Draper y Philip L. Quinn (eds.), A Companion to the Philosophy of Religion, segunda edición, Oxford: Blackwell Publishers, 258–262.

Herramientas académicas

icono de hombre sep
icono de hombre sep
Cómo citar esta entrada.
icono de hombre sep
icono de hombre sep
Obtenga una vista previa de la versión PDF de esta entrada en Friends of the SEP Society.
icono inpho
icono inpho
Busque este tema de entrada en el Proyecto de ontología de filosofía de Internet (InPhO).
icono de papeles de phil
icono de papeles de phil
Bibliografía mejorada para esta entrada en PhilPapers, con enlaces a su base de datos.

Otros recursos de internet

[Póngase en contacto con el autor con sugerencias.]