George Herbert Mead

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George Herbert Mead

Publicado por primera vez el 13 de abril de 2008; revisión sustantiva mar 2 de agosto de 2016

George Herbert Mead (1863–1931), filósofo y teórico social estadounidense, a menudo se clasifica con William James, Charles Sanders Peirce y John Dewey como una de las figuras más significativas del pragmatismo clásico estadounidense. Dewey se refirió a Mead como "una mente seminal de primer orden" (Dewey, 1932, xl). Sin embargo, a mediados del siglo XX, el prestigio de Mead era mayor fuera de los círculos filosóficos profesionales. Muchos lo consideran el padre de la escuela de interaccionismo simbólico en sociología y psicología social, aunque no utilizó esta nomenclatura. Quizás la influencia principal de Mead en los círculos filosóficos se produjo como resultado de su amistad con John Dewey. No hay duda de que Mead y Dewey tuvieron una influencia duradera entre ellos,con Mead aportando una teoría original del desarrollo del yo a través de la comunicación. Esta teoría ha desempeñado en los últimos años un papel central en el trabajo de Jürgen Habermas. Si bien Mead es mejor conocido por su trabajo sobre la naturaleza del yo y la intersubjetividad, también desarrolló una teoría de la acción y una metafísica o filosofía de la naturaleza que enfatiza el surgimiento y la temporalidad, en la que el pasado y el futuro se ven a través de la lente de el presente. Aunque el alcance del alcance de Mead es considerable, nunca publicó una monografía. Su obra más famosa, Mente, yo y sociedad: desde el punto de vista de un conductista social, se publicó después de su muerte y es una recopilación de notas de los estudiantes y selecciones de manuscritos inéditos. Esta teoría ha desempeñado en los últimos años un papel central en el trabajo de Jürgen Habermas. Si bien Mead es mejor conocido por su trabajo sobre la naturaleza del yo y la intersubjetividad, también desarrolló una teoría de la acción y una metafísica o filosofía de la naturaleza que enfatiza el surgimiento y la temporalidad, en la que el pasado y el futuro se ven a través de la lente de el presente. Aunque el alcance del alcance de Mead es considerable, nunca publicó una monografía. Su obra más famosa, Mente, yo y sociedad: desde el punto de vista de un conductista social, se publicó después de su muerte y es una recopilación de notas de los estudiantes y selecciones de manuscritos inéditos. Esta teoría ha desempeñado en los últimos años un papel central en el trabajo de Jürgen Habermas. Si bien Mead es mejor conocido por su trabajo sobre la naturaleza del yo y la intersubjetividad, también desarrolló una teoría de la acción y una metafísica o filosofía de la naturaleza que enfatiza el surgimiento y la temporalidad, en la que el pasado y el futuro se ven a través de la lente de el presente. Aunque el alcance del alcance de Mead es considerable, nunca publicó una monografía. Su obra más famosa, Mente, yo y sociedad: desde el punto de vista de un conductista social, se publicó después de su muerte y es una recopilación de notas de los estudiantes y selecciones de manuscritos inéditos.y una metafísica o filosofía de la naturaleza que enfatiza el surgimiento y la temporalidad, en la cual el pasado y el futuro son vistos a través de la lente del presente. Aunque el alcance del alcance de Mead es considerable, nunca publicó una monografía. Su obra más famosa, Mente, yo y sociedad: desde el punto de vista de un conductista social, se publicó después de su muerte y es una recopilación de notas de los estudiantes y selecciones de manuscritos inéditos.y una metafísica o filosofía de la naturaleza que enfatiza el surgimiento y la temporalidad, en la cual el pasado y el futuro son vistos a través de la lente del presente. Aunque el alcance del alcance de Mead es considerable, nunca publicó una monografía. Su obra más famosa, Mente, yo y sociedad: desde el punto de vista de un conductista social, se publicó después de su muerte y es una recopilación de notas de los estudiantes y selecciones de manuscritos inéditos.

  • 1. Vida e influencias
  • 2. Lenguaje y mente
  • 3. Roles, el yo y el otro generalizado
  • 4. El "yo" y el "yo"
  • 5. Socialidad, emergencia y filosofía del presente.
  • 6. Comentarios finales sobre determinismo y libertad
  • Bibliografía

    • Fuentes primarias
    • Fuentes secundarias
  • Herramientas académicas
  • Otros recursos de internet
  • Entradas relacionadas

1. Vida e influencias

George Herbert Mead nació el 27 de febrero de 1863 en South Hadley, Massachusetts. Su padre, Hiram Mead, ministro de la Iglesia Congregacional, trasladó a su familia de Massachusetts a Ohio en 1869 para unirse a la facultad del Seminario Teológico de Oberlin. En Oberlin enseñó homilética y ocupó la cátedra de Sagrada Retórica y Teología Pastoral. Mead asistió al Oberlin College desde 1879-1883 y se matriculó en Harvard desde 1887-1888. En Harvard estudió con Josiah Royce, un filósofo profundamente en deuda con GWF Hegel, quien también dejó una impresión duradera en Mead. (Mead conoció a William James en Harvard, aunque no estudió con él. Casi inmediatamente después de su graduación, Mead residió en la casa de verano de William James dando clases a su hijo Harry.) La madre de Mead, Elizabeth Storrs Billings, era una mujer devotamente religiosa.quien enseñó en Oberlin durante dos años después de la muerte de su esposo en 1881, y se desempeñó como presidente del Mount Holyoke College de 1890–1900. Después de sus años universitarios, Mead se convirtió en un naturalista comprometido y no creyente, pero había luchado durante años con las convicciones religiosas que había heredado de su familia y comunidad. Durante un período de tiempo después de la universidad, incluso consideró el Trabajo Social Cristiano como una carrera, pero en 1884 explicó en una carta a su amigo Henry Castle por qué esta carrera sería problemática. Durante un período de tiempo después de la universidad, incluso consideró el Trabajo Social Cristiano como una carrera, pero en 1884 explicó en una carta a su amigo Henry Castle por qué esta carrera sería problemática. Durante un período de tiempo después de la universidad, incluso consideró el Trabajo Social Cristiano como una carrera, pero en 1884 explicó en una carta a su amigo Henry Castle por qué esta carrera sería problemática.

Tendré que dejar que las personas entiendan que creo en el cristianismo y que mi oración se interprete como una creencia en Dios, mientras que no tengo dudas de que ahora el sistema más razonable del universo puede formarse para mí sin un Dios. Pero a pesar de todo esto, no puedo salir con el mundo y no trabajar para los hombres. El espíritu de un ministro es fuerte conmigo y lo llevo bastante bien. (Shalin 1988, 920–921)

Mead se alejó de sus raíces religiosas anteriores, pero el espíritu activista permaneció con él. Mead marchó en apoyo del sufragio femenino, se desempeñó como tesorero del movimiento de la Casa de la Conciliación, se sumergió en asuntos cívicos en Chicago y, en general, apoyó causas progresistas. Jane Addams era una amiga cercana. En términos de su transformación en naturalista, sin duda Darwin jugó un papel importante. De hecho, uno puede entender gran parte del trabajo de Mead como un intento de sintetizar a Darwin, Hegel, el giro funcionalista de Dewey en psicología, y las ideas obtenidas de James. Mead enseñó con Dewey en la Universidad de Michigan de 1891-1894, y cuando Dewey fue nombrado presidente de la Universidad de Chicago en 1894, solicitó que Mead recibiera una cita. Mead pasó el resto de su carrera en Chicago. Pero antes de comenzar a enseñar en Michigan, Mead estuvo directamente expuesto a las principales corrientes del pensamiento europeo cuando estudió en Alemania entre 1888 y 1891, tomó un curso de Wilhelm Dilthey y se sumergió en la investigación de Wilhelm Wundt.

2. Lenguaje y mente

Dewey y Mead no solo eran amigos muy cercanos, compartían trayectorias intelectuales similares. Ambos pasaron por un período en el que Hegel fue la figura filosófica más importante para ellos, y ambos democratizaron y desesencializaron las ideas hegelianas sobre el yo y la comunidad. Sin embargo, las metáforas orgánicas neohegelianas y las nociones de negación y conflicto, reinterpretadas como la situación problemática, siguen siendo centrales en sus posiciones. Lo teleológico también sigue siendo importante en su pensamiento, pero se reduce en escala del mundo histórico y localizado en términos de experiencias anticipatorias y actividades orientadas a objetivos.

Para Mead, el desarrollo del yo está íntimamente ligado al desarrollo del lenguaje. Para demostrar esta conexión, Mead comienza articulando lo que aprendió sobre el gesto de Wundt. Los gestos deben entenderse en términos de las respuestas conductuales de los animales a los estímulos de otros organismos. Por ejemplo, un perro ladra y un segundo perro ladra o se escapa. El "significado" del "gesto de ladrar" se encuentra en la respuesta del segundo organismo al primero. Pero los perros no entienden el "significado" de sus gestos. Simplemente responden, es decir, usan símbolos sin lo que Mead se refiere como "significado". Para que un gesto tenga significado, debe llamar a un segundo organismo una respuesta que sea funcionalmente idéntica a la respuesta que el primer organismo anticipa. En otras palabras,Para que un gesto sea significativo, debe "significar" lo mismo para ambos organismos, y el "significado" implica la capacidad de anticipar conscientemente cómo otros organismos responderán a los símbolos o gestos. ¿Cómo surge esta capacidad? Lo hace a través del gesto vocal.

Un gesto vocal puede considerarse como una palabra o frase. Cuando se usa un gesto vocal, el individuo que hace el gesto responde (implícitamente) de la misma manera que el individuo que lo escucha. Si está a punto de cruzar una calle concurrida durante la hora pico, podría gritar: "¡No camine!" Mientras grito, escucho mi gesto de la forma en que lo escuchas, es decir, escucho las mismas palabras, y puedo sentirme retrocediendo, deteniéndome en seco porque escucho estas palabras. Pero, por supuesto, no los escucho exactamente como usted, porque soy consciente de dirigirlos a usted. Según Mead, "los gestos se convierten en símbolos significativos cuando se suscitan implícitamente en el individuo, haciéndoles las mismas respuestas que suscitan explícitamente, o se supone que provocan, en otros individuos" (MSS, 47). También nos dice que"La importancia crítica del lenguaje en el desarrollo de la experiencia humana radica en el hecho de que el estímulo es uno que puede reaccionar sobre el individuo que habla como reacciona sobre el otro" (MSS, 69).

Como se señaló, Mead estaba en deuda con el trabajo de Hegel, y la noción de reflexividad juega un papel fundamental en la teoría de la mente de Mead. Los gestos vocales, que dependen de sistemas nerviosos suficientemente sofisticados para procesarlos, permiten a las personas escuchar sus propios gestos de la manera en que otros los escuchan. Si te grito "Boo", podría no solo asustarte, sino asustarme a mí mismo. O, para decirlo en otros términos, los gestos vocales le permiten a uno hablar consigo mismo cuando otros no están presentes. Hago ciertos gestos vocales y anticipo cómo serían respondidos por otros, incluso cuando no están presentes. Las respuestas de los demás se han internalizado y se han convertido en parte de un repertorio accesible. (Mead estaría de acuerdo con Ludwig Wittgenstein en que no hay idiomas privados. El lenguaje es social hasta el final). Según Mead,mediante el uso de gestos vocales, uno puede volver a "experimentar" sobre sí mismo a través del bucle de hablar y escuchar relativamente en el mismo instante. Y cuando uno es parte de una red compleja de usuarios del lenguaje, Mead argumenta que esta reflexividad, el "retroceso" de la experiencia en sí misma, permite que la mente se desarrolle.

La mentalidad en nuestro enfoque simplemente aparece cuando el organismo es capaz de señalar significados a los demás y a sí mismo. Este es el punto en el que aparece la mente, o si lo desea, emerge … Es absurdo mirar la mente simplemente desde el punto de vista del organismo humano individual; porque, aunque tiene su foco allí, es esencialmente un fenómeno social; incluso sus funciones biológicas son principalmente sociales. (MSS, 132-133)

Es por medio de la reflexividad, el retroceso de la experiencia del individuo sobre sí mismo, que todo el proceso social se lleva a la experiencia de los individuos involucrados en él; Es por tales medios, que permiten al individuo tomar la actitud del otro hacia sí mismo, que el individuo es capaz de ajustarse conscientemente a ese proceso y modificar el resultado de ese proceso en cualquier acto social dado en términos de su ajuste a la misma. La reflexividad, entonces, es la condición esencial, dentro del proceso social, para el desarrollo de la mente. (MSS, 134)

La mente se desarrolla no solo mediante el uso de gestos vocales, sino también mediante la toma de roles, que se abordarán a continuación. Aquí vale la pena señalar que, aunque a menudo empleamos nuestra capacidad de reflexividad para participar en la reflexión o la deliberación, tanto Dewey como Mead argumentan que la experiencia habitual, no deliberativa, constituye la forma más común de involucrar al mundo. Lo habitual implica una serie de creencias y suposiciones de fondo que no se elevan al nivel de reflexión (auto) consciente a menos que ocurran problemas que justifiquen el abordaje. Para Dewey, estos antecedentes se describen como "experiencia financiada". Para Mead, es el mundo el que está allí y el "individuo biológico".

La experiencia inmediata que es la realidad, y que es la prueba final de la realidad de las hipótesis científicas, así como la prueba de la verdad de todas nuestras ideas y suposiciones, es la experiencia de lo que he llamado el "individuo biológico" … [Este término pone énfasis en la realidad viva que puede distinguirse de la reflexión … La experiencia real no tuvo lugar de esta forma, sino de una realidad poco sofisticada. (MSS, 352–353)

3. Roles, el yo y el otro generalizado

Una de las características más notables de la descripción de Mead del símbolo significativo es que supone que las experiencias anticipatorias son fundamentales para el desarrollo del lenguaje. Tenemos la capacidad de colocarnos en las posiciones de los demás, es decir, anticipar sus respuestas, con respecto a nuestros gestos lingüísticos. Esta habilidad también es crucial para el desarrollo del yo y la autoconciencia. Para Mead, como para Hegel, el yo es fundamentalmente social y cognitivo. Debe distinguirse del individuo, que también tiene atributos no cognitivos. El yo, entonces, no es idéntico al individuo y está vinculado a la autoconciencia. Comienza a desarrollarse cuando los individuos interactúan con otros y juegan roles. ¿Qué son los roles? Son constelaciones de comportamientos que son respuestas a conjuntos de comportamientos de otros seres humanos. Las nociones de toma de roles y juego de roles son familiares en la literatura sociológica y social-psicológica. Por ejemplo, el niño juega a ser médico al hacer que otro niño juegue a ser paciente. Sin embargo, jugar a ser médico requiere poder anticipar lo que un paciente podría decir, y viceversa. El juego de roles implica tomar las actitudes o perspectivas de los demás. Vale la pena señalar en este contexto que mientras Mead estudió psicología fisiológica, su trabajo sobre la toma de roles puede verse como una combinación de las características del trabajo de los teóricos de simpatía escoceses (a lo que James recurrió en Los principios de psicología), con la dialéctica de Hegel. uno mismo y otro. Como descubriremos en breve, la toma de perspectiva está asociada no solo con roles, sino con comportamientos mucho más complejos.

Para Mead, si simplemente asumiéramos los roles de los demás, nunca desarrollaríamos el yo o la autoconciencia. Tendríamos una forma incipiente de autoconciencia que es paralela al tipo de conciencia reflexiva que se requiere para el uso de símbolos significativos. Una toma de conciencia (auto) de este tipo hace posible lo que podría llamarse un proto-yo, pero no un yo, porque no tiene la complejidad necesaria para dar lugar a un yo. ¿Cómo surge entonces un yo? Aquí Mead presenta su conocido neologismo, el otro generalizado. Cuando los niños o adultos toman roles, se puede decir que juegan estos roles en díadas. Sin embargo, este tipo de intercambio es bastante diferente de los conjuntos de comportamientos más complejos que se requieren para participar en los juegos. En este último, estamos obligados a aprender no solo las respuestas de otros específicos,pero comportamientos asociados con cada posición en el campo. Estos pueden ser internalizados, y cuando lo logramos, llegamos a "ver" nuestros propios comportamientos desde la perspectiva del juego en su conjunto, que es un sistema de acciones organizadas.

La comunidad organizada o grupo social que le da al individuo su unidad de sí mismo puede llamarse "el otro generalizado". La actitud del otro generalizado es la actitud de toda la comunidad. Así, por ejemplo, en el caso de un grupo social como un equipo de pelota, el equipo es el otro generalizado en la medida en que entra, como un proceso organizado o actividad social, en la experiencia de cualquiera de los miembros individuales de eso. (MSS, 154)

Para Mead, aunque estas comunidades pueden tomar diferentes formas, deben considerarse como sistemas; por ejemplo, se puede pensar en una familia sistémicamente y, por lo tanto, puede dar lugar a un otro generalizado y a un yo que le corresponda. Otros generalizados también se pueden encontrar en

clases sociales o subgrupos concretos, como partidos políticos, clubes, corporaciones, que son todas unidades sociales realmente funcionales, en términos de las cuales sus miembros individuales están directamente relacionados entre sí. Los otros son clases o subgrupos sociales abstractos, como la clase de deudores y la clase de acreedores, en términos de los cuales sus miembros individuales están relacionados entre sí de manera más o menos indirecta. (MSS, 157)

En sus Principios de psicología, un libro que Mead conocía bien, William James analiza varios tipos de seres empíricos, a saber, lo material, lo social y lo espiritual. Al dirigirse al yo social, James observa cómo es posible tener múltiples seres.

Hablando correctamente, un hombre tiene tantos seres sociales como individuos que lo reconocen y tienen una imagen de él en su mente. Herir cualquiera de estas imágenes es herirlo. Pero a medida que las personas que llevan las imágenes caen naturalmente en clases, prácticamente podemos decir que tiene tantos seres sociales diferentes como grupos distintos de personas sobre cuya opinión le importa. En general, muestra un lado diferente de sí mismo a cada uno de estos grupos diferentes. (James 1890, 294)

Desde el punto de vista de Mead, James estaba en el camino correcto. Sin embargo, la noción de audiencia se deja sin desarrollar en James, al igual que la forma en que se utiliza el lenguaje en la génesis del yo y la autoconciencia. Para Mead, el público de James debe considerarse en términos de grupos organizados sistémicamente, como los que encontramos en ciertos juegos, que dan lugar a otros generalizados. Además, necesitamos una explicación de cómo llegamos a vernos desde la perspectiva de estos grupos que va más allá del concepto de "apegos comprensivos". Tal explicación implica reflexividad, que se origina con el gesto vocal y es esencial para asumir roles y la perspectiva del otro generalizado. Además, la reflexividad ayuda a hacer posible la capacidad de "vernos" a nosotros mismos desde comunidades cada vez más amplias o más "universales". Mead relaciona esta última capacidad con orientaciones políticas y culturales cosmopolitas. Vale la pena señalar que para Mead, una cuenta completa del yo debería abordar tanto la filogenética como la ontogenética.

4. El "yo" y el "yo"

Una de las contribuciones más significativas de Mead a la psicología social es su distinción entre el "yo" y el "yo". Vale la pena enfatizar que si bien esta distinción se utiliza en círculos sociológicos, se basa filosóficamente para Mead. Su objetivo, en parte, no es menos que la idea del ego trascendental, especialmente en su encarnación kantiana. También es importante tener en cuenta que el "yo" y el "yo" son distinciones funcionales para Mead, no metafísicas. Se refiere a ellos como fases del yo (MSS 178, 200), aunque generalmente usa la palabra yo para referirse al "Yo" (Aboulafia 2016).

El yo que surge en relación con un otro generalizado específico se conoce como el "Yo". El "Yo" es un objeto cognitivo, que solo se conoce retrospectivamente, es decir, en la reflexión. Cuando actuamos de manera habitual, generalmente no somos autoconscientes. Estamos comprometidos en acciones a un nivel no reflexivo. Sin embargo, cuando tomamos la perspectiva del otro generalizado, ambos estamos "observando" y formando un yo en relación con el sistema de comportamientos que constituyen este otro generalizado. Entonces, por ejemplo, si estoy jugando segunda base, puedo reflexionar sobre mi posición como segunda base, pero para hacerlo tengo que ser capaz de pensar en "mí mismo" en relación con todo el juego, es decir, los otros actores. y las reglas del juego. Podríamos referirnos a este objeto cognitivo como mi yo de béisbol (segunda base) o "Yo". Quizás un mejor ejemplo podría ser pensar en uno mismo en relación con la familia de origen. En esta situación, uno se ve desde la perspectiva de los diversos conjuntos de comportamientos que constituyen el sistema familiar.

Para volver al ejemplo del béisbol, uno puede tener un yo, un "Yo", que corresponde a una posición particular que se juega, que está anidada dentro del juego como una totalidad organizada. Este yo, sin embargo, no nos dice cómo se puede hacer una jugada en particular. Cuando una pelota se conecta a un segunda base, la forma en que él o ella reacciona no está predeterminada. Él reacciona, y la forma en que reacciona es siempre hasta cierto punto diferente de cómo ha reaccionado en el pasado. Estas reacciones o acciones del individuo, ya sea en respuesta a otros o autoiniciadas, caen dentro de la "esfera" del "yo". Cada respuesta que hace el "yo" es algo novedosa. Sus respuestas pueden diferir solo en pequeñas formas de las respuestas anteriores, lo que las hace funcionalmente equivalentes, pero nunca serán exactamente las mismas. Ninguna captura en un juego de pelota es idéntica a una captura anterior. Mead declara que“El 'yo' da la sensación de libertad, de iniciativa. La situación está ahí para que podamos actuar de manera consciente. Somos conscientes de nosotros mismos y de cuál es la situación, pero la forma exacta en que actuaremos nunca adquiere experiencia hasta después de la acción”(MSS, 177-178). El "yo" es una "fuente" de espontaneidad y creatividad. Para Mead, sin embargo, el "yo" no es un ego noumenal. Tampoco es una sustancia. Es una forma de designar un lugar de actividad. Tampoco es una sustancia. Es una forma de designar un lugar de actividad. Tampoco es una sustancia. Es una forma de designar un lugar de actividad.

Las respuestas del "yo" no son reflexivas. La forma en que reacciona el "yo" se conoce solo en la reflexión, es decir, después de retrospectiva.

Si pregunta, entonces, dónde directamente en su propia experiencia entra el "yo", la respuesta es que entra como una figura histórica. Es lo que eras hace un segundo que es el "yo" del "yo". Es otro "yo" que tiene que asumir ese papel. No puede obtener la respuesta inmediata del "yo" en el proceso. (MSS, 174)

En otras palabras, una vez que las acciones del "yo" se han objetivado y conocido, por definición se han convertido en un "yo". El estado del "yo" es interesante en Mead. Al tratar de diferenciarlo del empírico y conocedor "Yo", afirma: "El" yo "es el yo trascendental de Kant, el alma que James concibió detrás de la escena sosteniendo las faldas de una idea para darle un incremento agregado de énfasis”(MSC en SW, 141). Sin embargo, esta afirmación no debe interpretarse como un respaldo a la noción de un ego trascendental. Mead busca enfatizar que el "yo" no está disponible para nosotros en nuestros actos, es decir, solo se puede conocer en su forma objetivada como un "yo". Este punto se aclara con una observación que sigue directamente a la declaración que se acaba de citar. “El yo real, consciente de sí mismo en las relaciones sociales es el objetivo 'yo' o 'yo's 'con el proceso de respuesta continua y que implica un' yo 'ficticio siempre fuera de su vista”(MSC en SW, 141). Un ego trascendental no es ficticio. Pero para Mead, dado que estamos tratando con una distinción funcional aquí, es bastante aceptable referirse al "yo" como ficticio en un sentido metafísico.

¿Por qué, entonces, parecemos experimentar lo que Mead se refiere como una "corriente continua de conciencia", es decir, un ego que parece ser consciente de sí mismo mientras actúa y piensa, si el "yo" no es inmediatamente consciente de en sí (SS en SW, 144)? William James buscó explicar este fenómeno en términos de propiocepción y la relación entre "partes" de la corriente de conciencia. (James 1890, 296–307; James 1904, 169–183; James 1905, 184–194). Mead desarrolló una explicación única basada en la relación del "yo" con el "yo". Como hemos visto, el "Yo" reacciona e inicia la acción, pero las acciones tomadas se comprenden, objetivan, como un "Yo". Sin embargo, el "Yo" no se limita simplemente a las objetivaciones de las acciones inmediatas del "Yo". El "Yo" lleva consigo respuestas internalizadas que sirven como comentario sobre las acciones de los "Yoes". Estados Mead"La acción con referencia a los demás llama respuestas en el individuo mismo; luego hay otro" yo "criticando, aprobando y sugiriendo, y planeando conscientemente, es decir, el yo reflexivo" (SS en SW, 145). La corriente continua de conciencia, entonces, no se debe a que el "yo" sea inmediatamente consciente de sí mismo. Se debe al comentario corriente del "Yo" sobre las acciones del "Yo". El "Yo" sigue al "Yo" tan de cerca en el tiempo que parece que el "Yo" es la fuente de la "corriente continua de conciencia". Se debe al comentario corriente del "Yo" sobre las acciones del "Yo". El "Yo" sigue al "Yo" tan de cerca en el tiempo que parece que el "Yo" es la fuente de la "corriente continua de conciencia". Se debe al comentario corriente del "Yo" sobre las acciones del "Yo". El "Yo" sigue al "Yo" tan de cerca en el tiempo que parece que el "Yo" es la fuente de la "corriente continua de conciencia".

El superyó de Freud podría ser consciente o inconsciente. Uno podría pensar que el "Yo" es similar al superyó consciente en el comentario que proporciona, pero habría que tener cuidado de no llevar esta analogía demasiado lejos. Para Mead, el "Yo" surge en relación con los sistemas de comportamiento, otros generalizados y, por lo tanto, es por definición múltiple, aunque los comportamientos de varios "Me" pueden superponerse. Además, el modelo de Freud supone un determinismo que no es inherente a la relación del "yo" con el "yo". El "yo" no solo inicia respuestas novedosas, sino que sus nuevos comportamientos pueden convertirse en parte de un "yo". En otras palabras, los "yoes" no son estáticos. Son sistemas que a menudo experimentan transformación. Esto se hará más evidente en la siguiente sección cuando discutamos las ideas de Mead con respecto a la emergencia. En este contexto, es suficiente sugerir lo siguiente: cuando un jugador de pelota realiza una captura de una manera que nunca antes se había realizado, es decir, realiza una jugada que es significativamente diferente de las capturas anteriores, la nueva jugada puede formar parte del repertorio de los comportamientos del equipo. En otras palabras, la obra puede alterar al otro generalizado existente modificando los patrones de comportamiento existentes. Al hacerlo, da lugar a un yo modificado o nuevo porque el juego en su conjunto ha cambiado. Una vez más, esto puede ser más fácil de ver en términos de las transformaciones que tienen lugar en las familias cuando ocurren nuevas reacciones a medida que los niños y los adultos interactúan con el tiempo. Se generan nuevos seres a medida que se transforman los sistemas familiares.realiza una jugada que es significativamente diferente de las capturas anteriores: la nueva jugada puede convertirse en parte del repertorio de los comportamientos del equipo. En otras palabras, la obra puede alterar al otro generalizado existente modificando los patrones de comportamiento existentes. Al hacerlo, da lugar a un yo modificado o nuevo porque el juego en su conjunto ha cambiado. Una vez más, esto puede ser más fácil de ver en términos de las transformaciones que tienen lugar en las familias cuando ocurren nuevas reacciones a medida que los niños y los adultos interactúan con el tiempo. Se generan nuevos seres a medida que se transforman los sistemas familiares.realiza una jugada que es significativamente diferente de las capturas anteriores: la nueva jugada puede convertirse en parte del repertorio de los comportamientos del equipo. En otras palabras, la obra puede alterar al otro generalizado existente modificando los patrones de comportamiento existentes. Al hacerlo, da lugar a un yo modificado o nuevo porque el juego en su conjunto ha cambiado. Una vez más, esto puede ser más fácil de ver en términos de las transformaciones que tienen lugar en las familias cuando ocurren nuevas reacciones a medida que los niños y los adultos interactúan con el tiempo. Se generan nuevos seres a medida que se transforman los sistemas familiares.da lugar a un yo modificado o nuevo porque el juego en su conjunto ha cambiado. Una vez más, esto puede ser más fácil de ver en términos de las transformaciones que tienen lugar en las familias cuando ocurren nuevas reacciones a medida que los niños y los adultos interactúan con el tiempo. Se generan nuevos seres a medida que se transforman los sistemas familiares.da lugar a un yo modificado o nuevo porque el juego en su conjunto ha cambiado. Una vez más, esto puede ser más fácil de ver en términos de las transformaciones que tienen lugar en las familias cuando ocurren nuevas reacciones a medida que los niños y los adultos interactúan con el tiempo. Se generan nuevos seres a medida que se transforman los sistemas familiares.

5. Socialidad, emergencia y filosofía del presente

Hemos visto que el "yo" introduce novedad en las acciones y en las interacciones entre los seres humanos. Para Mead, la novedad no es un fenómeno que pueda explicarse en términos de ignorancia humana, como puede serlo para un determinista como Spinoza. En el marco espinozista, aunque todo en la naturaleza está determinado, como modos finitos debemos permanecer ignorantes de la totalidad de las causas. En principio, sin embargo, una Mente infinita podría predecir cada evento. Mead, siguiendo los pasos de Darwin, argumenta que la novedad es de hecho un aspecto del mundo natural, y que hay eventos que no solo son impredecibles debido a la ignorancia, sino que en principio son imposibles de predecir. En la última categoría, por ejemplo, encontramos mutaciones que ayudan a dar lugar a nuevas especies, así como las respuestas creativas de jugadores de béisbol, músicos, compositores, bailarines,científicos, etc.

En The Philosophy of the Present, una recopilación basada en las conferencias de Carus entregadas a fines de 1930 en Berkeley-Mead, describe sus pensamientos sobre la naturaleza y el tiempo. Mead no tuvo la oportunidad de desarrollar sus ideas en un libro. (Falleció a principios de 1931.) A pesar del hecho de que estas conferencias fueron escritas apresuradamente debido a las obligaciones que tenía como presidente del departamento de filosofía de la Universidad de Chicago, contienen ideas que iluminan su trabajo anterior e indican la dirección de su trabajo. pensamiento. En la primera página de las conferencias se nos dice que "la realidad existe en un presente" y que no vivimos en un cosmos parmenideo (PP, 1). “Para una realidad parmenidea no existe. La existencia implica la no existencia: tiene lugar. El mundo es un mundo de eventos”(PP, 1). Nuestro mundo es uno en el que el cambio es real y no meramente subjetivo,perceptual, fenómeno.

Me parece que la matematización extrema de la ciencia reciente en la que la realidad del movimiento se reduce a ecuaciones en las que el cambio desaparece en una identidad, y en el que el espacio y el tiempo desaparecen en un continuo de cuatro dimensiones de eventos indistinguibles que no son ni espacio ni tiempo Es un reflejo del tratamiento del tiempo como paso sin llegar a ser. (PP, 19)

El universo no solo gira sus ruedas y ofrece movimiento sin una verdadera novedad. Parte del ímpetu detrás de La filosofía del presente era argumentar en contra de una interpretación del espacio-tiempo, como la de Hermann Minkowski, que elimina lo verdaderamente novedoso o lo emergente. La emergencia involucra no solo organismos biológicos, sino también materia y energía; Por ejemplo, hay un sentido en el que se puede hablar del agua como emergente de la combinación de hidrógeno y oxígeno. [1] Sin embargo, los ejemplos biológicos parecen más adecuados para el enfoque de Mead. Vale la pena señalar en este momento que Mead siempre había estado muy interesado en la ciencia y el método científico. Sin embargo, como pragmático, la prueba de una hipótesis científica para él es si puede iluminar el mundo que está allí. Ciertamente nunca fue un positivista.

Como se mencionó, Mead es un pensador sistémico que habla de tomar las perspectivas de los demás y de los otros generalizados. Estas perspectivas no son "subjetivas" para Mead. Son "objetivos" en el sentido de que proporcionan marcos de referencia y patrones de comportamiento compartidos para los miembros de las comunidades. (Esto no quiere decir que cada comunidad humana tenga una cuenta igualmente viable del mundo natural. Esto es en parte por qué tenemos ciencia para Mead). Sin embargo, no son solo las perspectivas humanas las que son objetivas para Mead. Si bien es cierto que solo los seres humanos comparten perspectivas de una manera que les permite ser (auto) conscientes de las perspectivas de los demás, existe una realidad objetiva en las perspectivas no humanas. ¿Cómo puede ser objetiva una perspectiva no humana? Para responder a esta pregunta, algunas observaciones generales sobre Mead 'La noción de "perspectiva" está en orden. Primero, es importante tener en cuenta que las perspectivas no son principalmente visuales para Mead. Son formas de hablar sobre cómo los organismos actúan e interactúan en los entornos. En palabras de David Miller,

Según Mead, cada perspectiva es consecuencia de un organismo activo y de selección, y ninguna perspectiva puede construirse a partir de experiencias visuales solas o de experiencias de las llamadas cualidades secundarias. Una perspectiva surge de una relación de un evento activo, selectivo, perceptor y su entorno. Determina el orden de las cosas en el entorno que se seleccionan, y está en la naturaleza … Hacemos distinciones entre los objetos en nuestro entorno, finalmente, a través del contacto. (Miller 1973, 213)

Mead ha sido referido como un filósofo táctil, en lugar de uno visual, debido a la importancia de la experiencia de contacto en su pensamiento. Las perspectivas implican el contacto y la interacción entre los organismos y sus entornos. Por ejemplo, se puede pensar que un pez que vive en cierto estanque habita en un ecosistema. La forma en que navega por el estanque, encuentra comida para comer, captura su comida, etc., puede considerarse como la perspectiva del pez en el estanque, y es objetiva, es decir, sus interacciones no son una cuestión subjetiva. percepciones de los peces. Sus interacciones en su entorno dan forma y dan forma a su perspectiva, que es diferente de la perspectiva del caracol, aunque vive en las mismas aguas. En otras palabras, los organismos estratifican los ambientes de diferentes maneras a medida que buscan satisfacer sus necesidades (Miller 1973,207-217). El estanque, de hecho, no es un sistema sino muchos sistemas en el sentido de que sus habitantes se involucran en diferentes interacciones entrelazadas y, por lo tanto, tienen diferentes perspectivas objetivas. El pez, por supuesto, no comprende su perspectiva o entorno localizado como un sistema, pero esto no hace que su perspectiva sea subjetiva. Los seres humanos, dada nuestra capacidad para discutir sistemas en lenguaje, pueden describir la ecología de un estanque (o mejor, las ecologías de un estanque dependiendo de qué organismos estamos estudiando). Podemos describir, con diversos grados de precisión, cómo es ser un pez que vive en un estanque en particular, en lugar de un caracol. A través del estudio, aprendemos sobre las perspectivas de otras criaturas, aunque no podemos compartirlas como podemos las perspectivas del lenguaje que tienen miembros de nuestra propia especie.no es un sistema sino muchos sistemas en el sentido de que sus habitantes se involucran en interacciones diferentes entrelazadas y, por lo tanto, tienen perspectivas objetivas diferentes. El pez, por supuesto, no comprende su perspectiva o entorno localizado como un sistema, pero esto no hace que su perspectiva sea subjetiva. Los seres humanos, dada nuestra capacidad para discutir sistemas en lenguaje, pueden describir la ecología de un estanque (o mejor, las ecologías de un estanque dependiendo de qué organismos estamos estudiando). Podemos describir, con diversos grados de precisión, cómo es ser un pez que vive en un estanque en particular, en lugar de un caracol. A través del estudio, aprendemos sobre las perspectivas de otras criaturas, aunque no podemos compartirlas como podemos las perspectivas del lenguaje que tienen miembros de nuestra propia especie.no es un sistema sino muchos sistemas en el sentido de que sus habitantes se involucran en interacciones diferentes entrelazadas y, por lo tanto, tienen perspectivas objetivas diferentes. El pez, por supuesto, no comprende su perspectiva o entorno localizado como un sistema, pero esto no hace que su perspectiva sea subjetiva. Los seres humanos, dada nuestra capacidad para discutir sistemas en lenguaje, pueden describir la ecología de un estanque (o mejor, las ecologías de un estanque dependiendo de qué organismos estamos estudiando). Podemos describir, con diversos grados de precisión, cómo es ser un pez que vive en un estanque en particular, en lugar de un caracol. A través del estudio, aprendemos sobre las perspectivas de otras criaturas, aunque no podemos compartirlas como podemos las perspectivas del lenguaje que tienen miembros de nuestra propia especie.

Para Mead, como se señaló, los sistemas no son estáticos. Esto es especialmente evidente en el mundo biológico. Surgen nuevas formas de vida, y algunas de ellas se deben al esfuerzo de los seres humanos, por ejemplo, los botánicos que crean híbridos. Mead argumenta que si una nueva forma de vida emerge de otra forma, entonces hay un momento en que el nuevo organismo no se ha desarrollado completamente y, por lo tanto, aún no ha modificado su nicho ambiental. En esta situación, el orden anterior, el antiguo entorno, no ha desaparecido, pero tampoco ha nacido el nuevo. Mead se refiere a este estado entre y como socialidad.

Cuando la nueva forma ha establecido su ciudadanía, el botánico puede exhibir los ajustes mutuos que han tenido lugar. El mundo se ha convertido en un mundo diferente debido al advenimiento, pero identificar la socialidad con este resultado es identificarlo simplemente con el sistema. Es más bien la etapa entre el sistema antiguo y el nuevo al que me refiero. Si la emergencia es una característica de la realidad, esta fase de ajuste, que se produce entre el universo ordenado antes de que surja la emergencia y que después de haber llegado a un acuerdo con el recién llegado, también debe ser una característica de la realidad. (PP, 47)

La socialidad es una idea clave para Mead y tiene implicaciones para su sociología y psicología social. Si pensamos en el "Yo" como un sistema, entonces hay momentos en que el "Yo" inicia nuevas respuestas que pueden o no integrarse en un "Yo" existente. Pero si llegan a integrarse, entonces hay un tiempo entre el sistema antiguo y el nuevo "Yo". Lo que hace que esto sea aún más interesante es que los seres humanos tienen una capacidad de reflexión. Podemos tomar conciencia de los cambios que se están produciendo a medida que nos “mantenemos” entre ellos, lo que permite la posibilidad de influir en el desarrollo de un yo futuro. Incluso podemos establecer condiciones para promover cambios que creemos que pueden transformarnos de ciertas maneras. O para poner esto en otra luz, es probable que surjan nuevos problemas en el mundo, y debido a nuestra capacidad de socialidad,podemos obtener algunas compras sobre los cursos de acción disponibles para nosotros mientras reflexionamos sobre los nuevos problemas que enfrentamos. Por supuesto, porque los problemas son nuevos significa que no tenemos soluciones listas. Sin embargo, la capacidad de interponerse entre los viejos y (posibles) nuevos pedidos, como lo hacemos entre los viejos y nuevos roles sociales, nos brinda la oportunidad de anticipar alternativas e integrar nuevas respuestas. De hecho, Mead vincula el desarrollo moral con nuestra capacidad para ir más allá de los viejos valores, viejos yoes, con el fin de integrar nuevos valores en nuestras personalidades cuando las situaciones nuevas los exigen. La capacidad de interponernos entre los viejos y (posibles) nuevos pedidos, como lo hacemos entre los viejos y nuevos roles sociales, nos brinda la oportunidad de anticipar alternativas e integrar nuevas respuestas. De hecho, Mead vincula el desarrollo moral con nuestra capacidad para ir más allá de los viejos valores, viejos yoes, con el fin de integrar nuevos valores en nuestras personalidades cuando las situaciones nuevas los exigen. La capacidad de interponernos entre los viejos y (posibles) nuevos pedidos, como lo hacemos entre los viejos y nuevos roles sociales, nos brinda la oportunidad de anticipar alternativas e integrar nuevas respuestas. De hecho, Mead vincula el desarrollo moral con nuestra capacidad para ir más allá de los viejos valores, viejos yoes, con el fin de integrar nuevos valores en nuestras personalidades cuando las situaciones nuevas los exigen.

Dejar el campo a los valores representados por el viejo yo es exactamente lo que llamamos egoísmo. La justificación del término se encuentra en el carácter habitual de la conducta con referencia a estos valores … Sin embargo, cuando el problema se considera objetivamente, aunque el conflicto es social, no debe resolverse en una lucha entre sí, sino en tal reconstrucción de la situación que pueden surgir personalidades diferentes, ampliadas y más adecuadas. (SS en SW, 148) [énfasis agregado]

Vale la pena señalar aquí que Mead no desarrolló una ética, al menos no una que se haya presentado sistemáticamente. Pero su posición guarda un parentesco con los teóricos del sentimiento moral, si entendemos "tomar las perspectivas de los demás" como una declaración más sofisticada de apegos comprensivos. Es importante enfatizar que, por razones pragmáticas, Mead no cree que la idea de la compasión sea suficiente para fundamentar una ética. Argumenta a favor de una noción de obligación vinculada a la transformación de las condiciones sociales que generan dolor y sufrimiento. [2]

Volviendo a la noción de socialidad de Mead, podemos ver que está buscando enfatizar las transiciones y el cambio entre sistemas. Este énfasis en el cambio tiene repercusiones en su visión del presente, que no debe entenderse como un presente filoso. En la experiencia humana, el presente surge de un pasado y se extiende hacia el futuro. De una manera que recuerda el relato de James de la corriente de pensamiento, Mead argumenta que el presente implica duración (James 1890, 237–283). Conserva el retroceso del pasado y anticipa el futuro inminente. Sin embargo, debido a que la realidad existe en última instancia en el presente, Mead argumenta que el pasado histórico, en la medida en que es capaz de ser experimentado, es transformado por eventos novedosos. La historia no está escrita en un pergamino inmutable. La novedad miente a esta forma de ver el pasado. En virtud de su originalidad, el evento novedoso,lo emergente, no puede explicarse ni entenderse en términos de interpretaciones previas del pasado. El pasado, que por definición solo puede existir en el presente, cambia para acomodar eventos novedosos.

Es inactivo, al menos a los efectos de la experiencia, recurrir a un pasado "real" dentro del cual estamos haciendo constantes descubrimientos; porque ese pasado debe compararse con un presente dentro del cual aparece el emergente, y el pasado, que luego debe ser visto desde el punto de vista del emergente, se convierte en un pasado diferente. El emergente cuando aparece siempre se sigue del pasado, pero antes de que aparezca, por definición, no se sigue del pasado. (PP, 2)

6. Comentarios finales sobre determinismo y libertad

El relato de Mead sobre el "Yo" y el otro generalizado a menudo ha llevado a los comentaristas a suponer que es un determinista. Es cierto que si uno enfatizara la preocupación de Mead con los sistemas sociales y el desarrollo social del yo, uno podría llegar a concluir que Mead es un teórico de los procesos de socialización. Y estos últimos, anidados como están dentro de los sistemas sociales, están fuera del control de los individuos. Sin embargo, cuando uno considera el papel del "yo" y la novedad en su pensamiento, se hace más difícil verlo como determinista. Pero su énfasis en la novedad solo parece contrarrestar el determinismo con espontaneidad. Este contrario al determinismo en sí mismo no proporciona una noción de autonomía, autogobierno y autodeterminación, que a menudo se considera crucial para la noción occidental moderna del tema. Sin embargo,Mead fue un firme impulsor del método científico, que vio como una actividad democrática en su corazón. Para él, la ciencia está ligada a la forma en que los seres humanos se las han arreglado desde tiempos pregrabados para resolver problemas y transformar sus mundos. Acabamos de aprender a ser más metódicos sobre las formas en que resolvemos problemas en la ciencia moderna. Si uno considera sus discusiones sobre la ciencia y el comportamiento de resolución de problemas, que implican experiencia anticipatoria, la reflexividad de la conciencia, el intercambio de perspectivas y su realidad objetiva, y la creatividad del "yo", entonces uno comienza a ver cómo Mead pensó que nuestro Las dotaciones biológicas, junto con nuestras habilidades sociales, podrían ayudarnos a dar forma a nuestro propio futuro, así como ayudarnos a tomar decisiones morales. No resolvió los detalles de este proceso,especialmente con respecto a la autonomía moral y el papel de "yo" en ella.[3] Sin embargo, hay pocas dudas de que pensaba que la autonomía era posible, pero la condición para su posibilidad depende de la naturaleza de la génesis del yo y del tipo de sociedad en la que se desarrolla.

Bibliografía

Fuentes primarias

(Se indican abreviaturas para los textos primarios citados).

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Fuentes secundarias

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Otros recursos de internet

  • George Herbert Mead, Enciclopedia de Filosofía de Internet
  • Lista de discusión de George Herbert Mead
  • La Cibrary de Pragamatism

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