La Influencia De Leibniz En Kant

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La influencia de Leibniz en Kant

Publicado por primera vez el viernes 21 de mayo de 2004; revisión sustantiva mar 30 ene 2018

El interés de Kant en la física, la metafísica, la epistemología y la teología de su predecesor GW Leibniz es evidente en sus escritos en la filosofía de las ciencias naturales, así como en los pasajes de la Crítica de la razón pura que trata sobre ideas trascendentales. La visión convencional de que Kant buscaba dirigir un rumbo intermedio entre el racionalismo del siglo XVIII.La filosofía escolar alemana del siglo iniciada por el seguidor de Leibniz Christian Wolff y el empirismo de David Hume proporciona un punto de partida útil para comprender el contexto intelectual de Kant y sus objetivos e intenciones. Sin embargo, el objetivo de Kant al proponer su filosofía crítica no era simplemente trascender el estancamiento del dogmatismo frente al escepticismo en la epistemología general, sino abordar lo que él consideraba una crisis: la incapacidad de la metafísica, como se enseña en las universidades, para asegurar el meta -la objetividad ética de la moral y la amenaza a la confianza humana y la disciplina moral que plantea el ateísmo, el materialismo y el fatalismo de las formas contemporáneas de naturalismo. Kant tomó a Leibniz como una empresa dogmática fallida en metafísica y teología filosófica, pero como una que fue parcialmente redimida por su tratamiento paralelo de la naturaleza y el valor. Abordó los temas leibnizianos de la naturaleza de la sustancia, el alma humana y sus poderes, espacio, tiempo y fuerzas, mecanismo y teleología, y la creación divina en pasajes dispersos a lo largo de sus escritos mayores y menores.

Las características principales de la recepción de Kant de Leibniz se analizan a continuación bajo títulos separados.

  • 1. Introducción
  • 2. El principio de contradicción
  • 3. La identidad de los indiscernibles.
  • 4. Sustancia y "materia"
  • 5. Espacio y tiempo
  • 6. Percepción y pensamiento
  • 7. Alma y cuerpo
  • 8. Libertad y agencia
  • 9. Mecanismo y el orden de la naturaleza.
  • 10. Teología y teodicea.
  • Bibliografía

    • Fuentes primarias
    • Fuentes secundarias
  • Herramientas académicas
  • Otros recursos de internet
  • Entradas relacionadas

1. Introducción

Las referencias de Kant a Leibniz, aunque esporádicas, revelan un interés continuo en los problemas y conceptos leibnizianos. En un momento u otro, Kant abordó todas las doctrinas principales de Leibniz, incluida su defensa de las fuerzas vivas contra los cartesianos, su ataque al espacio y tiempo absolutos contra los newtonianos, su atomismo o monadología inmaterial, su teodicea y sus diversos principios y leyes. - la identidad de indiscernibles, continuidad, no contradicción y razón suficiente. El tono desafiante hacia los seguidores de Leibniz que adoptó el joven Kant, como aspirante a físico y cosmólogo, dio paso a tiempo al compromiso respetuoso con el filósofo mismo, ya que Kant se convirtió en un crítico cada vez más decidido del materialismo.

Sin embargo, la actitud de Kant hacia su famoso predecesor, cuyas ideas fueron ampliamente discutidas en francés, y más tarde en los círculos intelectuales prusianos después de la muerte de Leibniz en 1716, nunca alcanza el equilibrio. Esto no es sorprendente, ya que los propios textos de Kant muestran una atracción por las teorías teleológicas del conjunto, así como por la precaución epistemológica. Kant describe a Leibniz como uno de los reformadores más grandes y exitosos de la era moderna (9:32), junto con John Locke, y como un genio, junto con Isaac Newton (7.226). Sin embargo, también se refiere repetidamente a los errores de los leibnizianos, a quienes considera filósofos "dogmáticos". Su convicción de que la razón humana podría adquirir conocimiento de entidades suprasensibles, incluyendo el alma y Dios, requirió, en opinión de Kant, una "crítica". Locke había intentado construir una filosofía crítica contra los cartesianos, pero no había podido llevar a cabo su programa. Kant notó la peculiaridad de que Locke sugiere que, después de derivar todos los conceptos de la experiencia y la reflexión sobre la experiencia, podría demostrar la existencia de Dios y la inmortalidad del alma, asuntos que se encuentran más allá de toda experiencia (KRV A 854f / B 882f). Un fracaso aún más visible a los ojos de Kant fue quizás la explicación de Locke de la motivación moral como un principio de placer y el poder de Dios para castigar y recompensar. “Tanto fue engañoso, que es necesario suspender toda la empresa y poner en juego el método de la filosofía crítica. Esto consiste en examinar el proceso de la razón misma,de dividir y probar la capacidad del conocimiento humano para determinar qué tan lejos se pueden colocar sus límites”(9.32).

La suspensión de toda la empresa anunciada por Kant no debería ocultar el hecho de que Leibniz y Kant compartieron una concepción ético-religiosa de la filosofía. Leibniz escribió en una época en la que las universidades todavía estaban dominadas por la filosofía cristiana. Cualesquiera que fueran sus inclinaciones privadas hacia la religión mística y filosófica, creía que una autoridad religiosa fuerte y unificada era esencial para el mantenimiento del orden moral y político, y el contenido de la moral no le parecía problemático. Kant, aunque inmerso en la teología protestante y la filosofía moral, favoreció la tendencia más reciente hacia la autonomía académica de la filosofía y la moralidad y el gobierno seculares. Sin embargo, como rigorista moral, tuvo que lidiar con la creciente influencia del materialismo en Alemania (10: 145);el escepticismo y el convencionalismo expresados por Locke y David Hume y los ataques a la metafísica y la moral convencional de Helvetius, La Mettrie (19: 109), Voltaire (15: 336) y posiblemente el ampliamente leído Baron Holbach. ¿Cómo podría reconciliarse la moralidad con la ciencia newtoniana y cómo podría establecerse la existencia de deberes ineludibles frente a la variedad de prácticas y costumbres humanas establecidas por Montesquieu y los numerosos escritores de viajes en los que Kant se basó para compilar sus conferencias sobre Antropología? Leibniz, observó, al menos no era contradictorio en la forma en que Locke había sido; negó que el conocimiento estuviera limitado por nuestra experiencia. Para Kant, sin embargo, la metafísica no podía proporcionar el conocimiento de lo suprasensible, incluida la existencia de Dios, la posibilidad de la realización de un bien supremo en el mundo natural,o la capacidad de los seres humanos de realizar ese bien a través de sus dotaciones. Las aspiraciones humanas a este respecto eran trascendentes, inútiles y "completamente vacías" (20: 301).

Para Leibniz, el Reino de la Naturaleza y el Reino de la Gracia eran órdenes paralelas. Todo sucedió en la naturaleza, como sostuvieron Hobbes y Spinoza, a causa de los principios "mecánicos". Al mismo tiempo, Leibniz insistió en sus Principios de la naturaleza y la gracia basados en la razón (1714):

[Todas] las mentes, ya sean hombres o [espíritus], que entran en una especie de sociedad con Dios, en virtud de la razón y las verdades eternas, son miembros de una Ciudad de Dios, es decir, miembros del estado perfecto, formado y gobernado por el más grande y mejor monarca. Aquí no hay crimen sin castigo, no hay buena acción sin una recompensa proporcionada, y finalmente tanta virtud y felicidad como sea posible. (Ariew y Garber, 212)

Haciendo referencia a Leibniz, Kant adaptó este esquema dualista a su propio esquema de ideas trascendentales. En la naturaleza, todo sucedió mecánicamente (aunque con un mecanismo que potencialmente abarcaba una ontología de fuerzas algo más rica de lo que Leibniz había permitido). Los seres humanos, aunque no otros espíritus, porque Kant desdeñó la noción de espíritus incorpóreos, formaron una comunidad moral (ver Guyer).

Vernos a nosotros mismos, por lo tanto, como en el mundo de la gracia, donde toda la felicidad nos espera, excepto en la medida en que nosotros mismos limitemos nuestra participación en él por no ser dignos de felicidad, es, desde el punto de vista práctico, una idea necesaria de la razón. (KRV A812 / B840)

En esta comunidad, la recompensa por haber vivido una vida moralmente digna en forma de felicidad eterna se merecía intrínsecamente, pero esto solo podía esperarse y mantenerse a la vista, no probado (KRV A810-18 / B841-46).

Kant negó que el mundo actual contuviera tanta bondad y felicidad como fuera posible. Más bien, definitivamente estaba progresando hacia un mayor desarrollo cultural, y tal vez un desarrollo moral. La esperanza y el esfuerzo, especialmente en la última lucha donde más se necesitaban, era moralmente un mandato (8: 8-32). Entonces, la "idea de un mundo moral" tenía la "realidad objetiva" como un "cuerpo místico de los seres racionales", incluso si fuera solo el mundo sensible visto de una manera diferente pero obligatoria.

Los metafísicos dogmáticos que lo precedieron, argumentó Kant, imaginaron que podían demostrar la verdad de sus doctrinas de manera matemática rigurosa, pero los conceptos metafísicos carecían de la precisión e inteligibilidad de los conceptos matemáticos. Al mismo tiempo, confiaron en la intuición intelectual, que no era más segura que los escritos visionarios y místicos de Emmanuel Swedenborg, quien había establecido sus alucinaciones y dictados angelicales en doce volúmenes del Arcana Coelestia (1749-1756), que Kant leyó en 1765 y satirizó en sus sueños de un vidente espiritual en 1766. La monadología de Leibniz ejemplificó ambos errores, porque Leibniz pensó que, simplemente considerando racionalmente el problema de la divisibilidad de la materia,Podía demostrar de manera concluyente que los componentes básicos del universo eran seres vivos o al menos con mentalidad con percepción y apetito. Al mismo tiempo, los detalles de su imagen del mundo detrás de las apariencias, incorporando mónadas adormecidas, omnisciencia confusa y la armonía preestablecida, parecían fantasías gratuitas de Kant.

Cuando Leibniz rescató la ética y la religión al afirmar que descubrió una realidad oculta de almas inmortales y espontáneas que forman un Reino de Gracia bajo las apariencias materiales y causalmente determinadas, Kant creía que podía cumplir la tarea de reconciliar la visión científica del mundo con la aspiración moral. y responsabilidad investigando las condiciones previas necesarias de nuestra experiencia. Las formas necesarias de pensamiento, como el espacio, el tiempo, la causalidad y la objetividad se distinguirían de las restricciones incrustadas en la realidad. Aunque el materialismo se asocia comúnmente con las figuras de la Ilustración francesa, Kant lo consideró un vicio inglés. Sin embargo, no lo asoció con Hobbes y Locke, sino con Joseph Priestley (KRV B 773; 4: 258), y ciertamente fue consciente de su desarrollo alemán a través de Ernst Platner y otros (ver Rumore). El determinismo y el materialismo parecían apoyar una filosofía moral laxa, en la que el placer se concebía como el summum bonum, la moral era convencional y, de todos modos, los humanos eran máquinas desprovistas de responsabilidad por sus acciones. Kant pensó que, en aquellos que no se dedicaban a la disipación, el escepticismo y el empirismo conducían a una sensación de inutilidad moral, misantropía y desesperación. Kant estaba decidido a atacar las filosofías de moda, pesimistas y libertinas, pero tenía que demostrar que rechazaba la demostración racionalista tan a fondo como cualquier empirista.a un sentido de futilidad moral, misantropía y desesperación. Kant estaba decidido a atacar las filosofías de moda, pesimistas y libertinas, pero tenía que demostrar que rechazaba la demostración racionalista tan a fondo como cualquier empirista.a un sentido de futilidad moral, misantropía y desesperación. Kant estaba decidido a atacar las filosofías de moda, pesimistas y libertinas, pero tenía que demostrar que rechazaba la demostración racionalista tan a fondo como cualquier empirista.

Su manera de hacerlo fue extremadamente elegante. Kant no solo desafió la lógica o se burló de las extravagancias de la metafísica de Leibniz, aunque no está por encima de una broma sobre las mónadas (vidas humanas potenciales), podría estar tragando con su café de la mañana (2: 327). En la sección de antinomias de la Crítica de la razón pura, muestra que, por cada "prueba" de una proposición metafísica importante, como el determinismo, el atomismo o la eternidad del universo, una prueba de la proposición contraria, como la existencia de excepciones a la causalidad mecánica, se puede suministrar divisibilidad infinita o la finitud temporal del mundo. Al intentar demostrar demasiado, la racionalidad humana logró muy poco. La metafísica tradicional dejaba la razón perturbada, confundida e insatisfecha.

Como muchos de los escritos de Leibniz no se publicaron hasta el 19 º o 20 º siglo, una evaluación precisa de la relación entre el Leibniz y Kant puede tener en cuenta únicamente las obras en circulación en la segunda mitad de la 18 ªsiglo y disponible para Kant, sus maestros y sus interlocutores. Estos incluían las Meditaciones sobre el conocimiento, la verdad y las ideas, el nuevo sistema de la naturaleza y la comunicación de las sustancias, el espécimen dinámico, la teodicea, la monadología y los principios de la naturaleza y la gracia, la correspondencia de Leibniz-Clarke y los nuevos ensayos póstumos., que Kant leyó cuatro años después de su publicación, en 1769. Una colección de diversas piezas, editada por Pierre Desmaizeaux fue publicada en 1720; seguido de las filosofías más completas de Oeuvres editadas por Raspé en 1765, y la Opera Omnia emitida por Dutens en 1768. Wolff, quien pudo haber tenido acceso privilegiado a algunos de los escritos inéditos de Leibniz, escribió una serie de libros de texto bajo el título Vernunftige Gedancken a partir de 1719, reformulando los pensamientos dispersos de Leibniz sobre el atomismo,El determinismo, la armonía preestablecida y la teodicea en formato escolar, que sirvieron para llevar estas doctrinas a la fama, como lo hicieron algunos escritos de Alexander Baumgarten y GF Meier, y las Cartas de Euler a una princesa alemana (1768-1772), que trata críticamente pero con temas leibnizianos, como el idealismo, las relaciones entre el alma y el cuerpo y el problema del mal. Sin embargo, si Kant abordó los temas leibnizianos, no fue, excepto quizás en el período de la controversia con JA Eberhard, en el que Kant estaba preocupado por distinguir a Leibniz de sus seguidores y defender lo que veía como las contribuciones platónicas especiales de Leibniz, con un ojo para entender el sistema de Leibniz en su conjunto o extraer la mejor interpretación posible de él, pero más bien con el objetivo de evitar sus errores.y la teodicea en formato escolástico, que sirvió para destacar estas doctrinas, al igual que algunos escritos de Alexander Baumgarten y GF Meier, y las Cartas de Euler a una princesa alemana (1768–1772), que trata de manera crítica pero a la ligera los temas leibnizianos, incluido el idealismo, las relaciones entre el alma y el cuerpo y el problema del mal. Sin embargo, si Kant abordó los temas leibnizianos, no fue, excepto quizás en el período de la controversia con JA Eberhard, en el que Kant estaba preocupado por distinguir a Leibniz de sus seguidores y defender lo que veía como las contribuciones platónicas especiales de Leibniz, con un ojo para entender el sistema de Leibniz en su conjunto o extraer la mejor interpretación posible de él, pero más bien con el objetivo de evitar sus errores.y la teodicea en formato escolástico, que sirvió para destacar estas doctrinas, al igual que algunos escritos de Alexander Baumgarten y GF Meier, y las Cartas de Euler a una princesa alemana (1768–1772), que trata de manera crítica pero a la ligera los temas leibnizianos, incluido el idealismo, las relaciones entre el alma y el cuerpo y el problema del mal. Sin embargo, si Kant abordó los temas leibnizianos, no fue, excepto quizás en el período de la controversia con JA Eberhard, en el que Kant estaba preocupado por distinguir a Leibniz de sus seguidores y defender lo que veía como las contribuciones platónicas especiales de Leibniz, con un ojo para entender el sistema de Leibniz en su conjunto o extraer la mejor interpretación posible de él, pero más bien con el objetivo de evitar sus errores.al igual que algunos escritos de Alexander Baumgarten y GF Meier, y las Cartas de Euler a una princesa alemana (1768–1772), que trata de manera crítica pero a la ligera los temas leibnizianos, incluidos el idealismo, las relaciones entre el alma y el cuerpo y el problema del mal. Sin embargo, si Kant abordó los temas leibnizianos, no fue, excepto quizás en el período de la controversia con JA Eberhard, en el que Kant estaba preocupado por distinguir a Leibniz de sus seguidores y defender lo que veía como las contribuciones platónicas especiales de Leibniz, con un ojo para entender el sistema de Leibniz en su conjunto o extraer la mejor interpretación posible de él, pero más bien con el objetivo de evitar sus errores.al igual que algunos escritos de Alexander Baumgarten y GF Meier, y las Cartas de Euler a una princesa alemana (1768–1772), que trata de manera crítica pero a la ligera los temas leibnizianos, incluidos el idealismo, las relaciones entre el alma y el cuerpo y el problema del mal. Sin embargo, si Kant abordó los temas leibnizianos, no fue, excepto quizás en el período de la controversia con JA Eberhard, en el que Kant estaba preocupado por distinguir a Leibniz de sus seguidores y defender lo que veía como las contribuciones platónicas especiales de Leibniz, con un ojo para entender el sistema de Leibniz en su conjunto o extraer la mejor interpretación posible de él, pero más bien con el objetivo de evitar sus errores.y el problema del mal. Sin embargo, si Kant abordó los temas leibnizianos, no fue, excepto quizás en el período de la controversia con JA Eberhard, en el que Kant estaba preocupado por distinguir a Leibniz de sus seguidores y defender lo que veía como las contribuciones platónicas especiales de Leibniz, con un ojo para entender el sistema de Leibniz en su conjunto o extraer la mejor interpretación posible de él, pero más bien con el objetivo de evitar sus errores.y el problema del mal. Sin embargo, si Kant abordó los temas leibnizianos, no fue, excepto quizás en el período de la controversia con JA Eberhard, en el que Kant estaba preocupado por distinguir a Leibniz de sus seguidores y defender lo que veía como las contribuciones platónicas especiales de Leibniz, con un ojo para entender el sistema de Leibniz en su conjunto o extraer la mejor interpretación posible de él, pero más bien con el objetivo de evitar sus errores.con el objetivo de comprender el sistema de Leibniz en su conjunto o extraer la mejor interpretación posible de él, pero más bien con el objetivo de evitar sus errores.con el objetivo de comprender el sistema de Leibniz en su conjunto o extraer la mejor interpretación posible de él, pero más bien con el objetivo de evitar sus errores.

En la medida en que Kant profesaba vergüenza por sus ensayos anteriores a 1770, podría ser tentador dividir su discusión sobre Leibniz en una fase crítica (antes de 1770) y crítica. Sin embargo, esta división no es especialmente esclarecedora, y los estudiosos recientes han cuestionado la periodización estándar anterior (ver la entrada sobre el desarrollo filosófico de Kant). La verdadera medición de las fuerzas vivas (1747), la monadología física (1756), la nueva elucidación (1755), el ensayo sobre algunos tratamientos de optimismo (1759), las cantidades negativas (1763) y los sueños de un vidente espiritual (1766)) son técnicamente "precríticos", pero son críticos con respecto a los principios y doctrinas leibnizianos lógicos, físicos y teológicos. Es plausible ver la "década silenciosa" entre 1771 y 1780 como el intervalo en el que Kant decidió cómo manejar el problema escéptico que ahora veía como una moralidad amenazante, llegando finalmente a la filosofía positiva en la Crítica de la razón pura (1781) que dirige (quizás solo temporalmente, a juzgar por el Opus Postumum) un curso medio entre el entusiasmo visionario y místico y el escepticismo. Los pensamientos adicionales de Kant sobre Leibniz se desarrollaron en los Fundamentos metafísicos de las ciencias naturales (1786), los ensayos polémicos, Sobre un descubrimiento según el cual cualquier Crítica de la razón pura se ha vuelto superflua por una anterior (1790) y Qué progreso ha hecho la metafísica en Alemania desde la época de Leibniz y Wolff? (1791), y en la Crítica del juicio (1790).llegando finalmente a la filosofía positiva en la Crítica de la razón pura (1781) que dirige (quizás solo temporalmente, a juzgar por el Opus Postumum) un curso medio entre el entusiasmo y el escepticismo visionario y místico. Los pensamientos adicionales de Kant sobre Leibniz se desarrollaron en los Fundamentos metafísicos de las ciencias naturales (1786), los ensayos polémicos, Sobre un descubrimiento según el cual cualquier Crítica de la razón pura se ha vuelto superflua por una anterior (1790) y Qué progreso ha hecho la metafísica en Alemania desde la época de Leibniz y Wolff? (1791), y en la Crítica del juicio (1790).llegando finalmente a la filosofía positiva en la Crítica de la razón pura (1781) que dirige (quizás solo temporalmente, a juzgar por el Opus Postumum) un curso medio entre el entusiasmo y el escepticismo visionario y místico. Los pensamientos adicionales de Kant sobre Leibniz se desarrollaron en los Fundamentos metafísicos de las ciencias naturales (1786), los ensayos polémicos, Sobre un descubrimiento según el cual cualquier Crítica de la razón pura se ha vuelto superflua por una anterior (1790) y Qué progreso ha hecho la metafísica en Alemania desde la época de Leibniz y Wolff? (1791), y en la Crítica del juicio (1790). Los pensamientos adicionales de Kant sobre Leibniz se desarrollaron en los Fundamentos metafísicos de las ciencias naturales (1786), los ensayos polémicos, Sobre un descubrimiento según el cual cualquier Crítica de la razón pura se ha vuelto superflua por una anterior (1790) y Qué progreso ha hecho la metafísica en Alemania desde la época de Leibniz y Wolff? (1791), y en la Crítica del juicio (1790). Los pensamientos adicionales de Kant sobre Leibniz se desarrollaron en los Fundamentos metafísicos de las ciencias naturales (1786), los ensayos polémicos, Sobre un descubrimiento según el cual cualquier Crítica de la razón pura se ha vuelto superflua por una anterior (1790) y Qué progreso ha hecho la metafísica en Alemania desde la época de Leibniz y Wolff? (1791), y en la Crítica del juicio (1790).

2. El principio de contradicción

Leibniz da varias formulaciones a su Principio de contradicción o Ley de identidad, pero la idea central es que una proposición y su negación no pueden ser ambas verdaderas (G 7: 299). Leibniz esperaba poder construir un cálculo lógico que permitiera demostrar todas las verdades significativas, ya que cada concepto debe incluir, incluirse o excluirse entre sí. Sostuvo que un concepto como 'humano' incluía los conceptos 'animal', 'racional', 'bípedo', etc., de modo que una declaración verdadera como 'Los humanos son animales' era verdadera en virtud de la inclusión de predicado en el sujeto. Aunque la magnitud de la contribución de Leibniz a las matemáticas y la lógica combinatorias permaneció desconocida hasta el siglo XX, Kant ofrece algunos comentarios escépticos sobre lo que considera el programa leibniziano en la Sección II de la Nueva Elucidación. Luego,él ofrece dos críticas específicas del Principio de contradicción tomadas no en un sentido lógico, sino ontológico:

Primero, afirma Kant, el Principio es demasiado débil para prohibir las teorías a las entidades sin identidad. En la Secta 28 de la Disertación Inaugural (1770), se queja de "fuerzas ficticias fabricadas a voluntad, que, al no encontrar ningún obstáculo en el principio de contradicción, son vertidas en multitudes por aquellos de mente especulativa". Estas fuerzas ficticias presumiblemente incluían poderes extrasensoriales de percepción y la acción directa de las almas sobre las almas. Segundo, el Principio de contradicción es demasiado fuerte. Las inclinaciones neoplatónicas de Leibniz lo inducen a ver a las criaturas como fragmentos de lo divino, cuyas imperfecciones son meras carencias. No hay, en su ontología, seres ni fuerzas opuestas a Dios (Teodicea, §20). La orientación de Kant es más maniquea;él piensa que la aceptación del Principio lleva al teórico a sub-representar la extensión del conflicto en el mundo y sus aspectos constructivos. Kant insiste en que las fuerzas opuestas, "obstaculizando y contrarrestando los procesos" operan sin cesar en la naturaleza y en la historia. La oposición de fuerzas atractivas y repulsivas en física produce los fenómenos de la materia (4: 508 y sigs.); la oposición de los principios del bien y del mal en el alma humana produce moralidad (6: 1–190); y el antagonismo y el conflicto en geopolítica producen paz y progreso (6:24). Kant niega la afirmación leibniziana de que todo mal deriva de las limitaciones de las criaturas (KRV A 273 / B. 329). La oposición de fuerzas atractivas y repulsivas en física produce los fenómenos de la materia (4: 508 y sigs.); la oposición de los principios del bien y del mal en el alma humana produce moralidad (6: 1–190); y el antagonismo y el conflicto en geopolítica producen paz y progreso (6:24). Kant niega la afirmación leibniziana de que todo mal deriva de las limitaciones de las criaturas (KRV A 273 / B. 329). La oposición de fuerzas atractivas y repulsivas en física produce los fenómenos de la materia (4: 508 y sigs.); la oposición de los principios del bien y del mal en el alma humana produce moralidad (6: 1–190); y el antagonismo y el conflicto en geopolítica producen paz y progreso (6:24). Kant niega la afirmación leibniziana de que todo mal deriva de las limitaciones de las criaturas (KRV A 273 / B. 329).

3. La identidad de los indiscernibles

El principio leibniziano de que "nunca hay dos cosas en la naturaleza que sean exactamente iguales y en las que sea imposible encontrar una diferencia interna o fundada en una denominación intrínseca" también se enuncia en la Monadología (G 6: 608) como en la correspondencia con Samuel Clarke (G 7: 372). Leibniz había abandonado su visión anterior de que dos entidades podían distinguirse por el lugar solo cuando llegó a su visión de las sustancias reales como infinitamente complejas y únicas y el espacio como ideal. Kant encontró el Principio arbitrario. Kant dijo que insistir en que cualquiera de los dos objetos que se nos presentan en la experiencia debe ser cualitativamente diferente en algún aspecto era tomar la apariencia de inteligibilidad (KRV A 264 / B320). No podemos tener dos conceptos, conceptos de dos cosas, que sean iguales en todas sus especificaciones,pero ciertamente podemos tener dos objetos empíricos que son exactamente iguales. ¿Por qué no deberíamos ser capaces de imaginar dos gotas de agua idénticas? (20: 280) Es suficiente que haya dos que se nos presenten (verídicamente) en nuestro espacio visual como dos. El error de Leibniz en este aspecto fue, para Kant, una indicación de que Leibniz no había captado una característica importante de la experiencia sensorial, a saber, que a diferencia del pensamiento en general, siempre es espacial.a diferencia del pensamiento en general, siempre es espacial.a diferencia del pensamiento en general, siempre es espacial.

4. Sustancia y "materia"

La metafísica de Leibniz se desarrolló dentro y, en parte, como una reacción a la filosofía mecánica de mediados y finales del siglo XVII, revivida por Galileo, Descartes, Gassendi, Boyle, Newton y Locke. Mientras que el término "sustancia", que significa el material indestructible del universo, fue retenido por Descartes en sus discusiones sobre res extensa, los filósofos mecánicos adoptaron una teoría corpuscular en la que los objetos eran agregados temporales de partículas sólidas e indestructibles con varias figuras y movimientos, y la mayoría, aunque de ninguna manera todos los cambios se produjeron a través de su contacto, presión, colisión, enredos, etc. Leibniz impugnó la imagen corpuscular, insistiendo en que era insuficientemente profunda e inherentemente contradictoria (G 4: 480), y sosteniendo que la materia era un "fenómeno" fundado en la realidad de los "puntos metafísicos" o,como más tarde los llamó, mónadas: unidades cualitativamente únicas, indestructibles e indivisibles que también percibieron y lucharon (G 6: 608).

Kant acusó a Leibniz, junto con Spinoza, de 'tomar apariencias por cosas en sí mismos' (KRV A264 / B330). Esto puede parecer desconcertante ya que Leibniz negó que veamos el mundo como realmente es. Como Kant lo entendió, al no distinguir entre representación intelectual y percepción, Leibniz creía que veíamos los agregados de mónadas como objetos. Después de su giro crítico, Kant había decidido que "las cosas en sí mismas" que componen la realidad externa no se perciben en absoluto. No están en contacto causal con nosotros, aunque nos afectan de tal manera que experimentamos un mundo sensorial estructurado de acuerdo con las categorías de tiempo, espacio, causalidad y objetividad.

La materia, Kant podría fácilmente estar de acuerdo con Leibniz, no puede ser una cosa en sí misma, algo que posee características y cualidades independientes de la percepción humana; lo que llamamos materia es una apariencia (4: 507). La verdadera naturaleza de la realidad externa independiente de la mente no puede describirse por referencia a la forma, el contacto o el movimiento, que caracterizan solo los objetos que se nos presentan (A265-6 / B 321-2). Entendió el razonamiento de Leibniz a favor de las mónadas de la siguiente manera: es imposible concebir dos átomos materiales como diferentes entre sí y como simples, es decir, sin partes; pero posible concebir dos almas que son diferentes y sin partes (20: 285). Por lo tanto, si las sustancias son múltiples y sin partes, deben tener capacidades de representación. El error crucial en este razonamiento radica en suponer que nuestras concepciones abstractas son una guía de la realidad detrás de las apariencias espacio-temporales. Sin embargo, la monadología de Leibniz, entendida correctamente, no era un intento de explicar las apariencias, sino la expresión de una visión "platónica" del mundo, considerada aparte de nuestra experiencia sensorial (4: 507; 8: 248). A este respecto, comprendió que, después de todo, Leibniz no aparecía por sí mismo.

A pesar de sus advertencias sobre los poderes limitados de la razón humana, Kant también creía que era posible deducir algunas características de la materia, ya que la ciencia física debe teorizarla, a priori. No hay átomos materiales; la materia es divisible hasta el infinito y sus partes son todas materiales (4: 503f). Sin embargo, Kant reconoció, primero en la Monadología Física, luego en los Fundamentos Metafísicos, partículas en forma de centros de fuerzas atractivas y repulsivas que explican la propiedad de relleno de espacio y la impenetrabilidad de la materia (4: 533 ss). Este tratamiento relativamente dogmático coexiste con su afirmación crítica de que la materia es la apariencia de un sustrato perfectamente desconocido. Como lo explica en la Crítica de la razón pura, el arco iris es una mera apariencia relativa a las gotas de lluvia que, en un sentido físico, son cosas en sí mismas y no espejismos. Sin embargo, pensando más allá,nos damos cuenta de que las gotas de lluvia también son meras apariencias, y que "incluso su forma redonda, incluso el espacio a través del cual caen, no son nada en sí mismas, sino meras modificaciones o fundamentos de nuestra intuición sensible; el objeto trascendental, sin embargo, sigue siendo desconocido para nosotros ". (KRV A 45f / B 63f). "Sobre estas apariencias, además, se puede decir mucho a priori que se refiere a su forma, pero nada en absoluto acerca de las cosas en sí mismas que pueden basarlas". (KRV A49 / B66) Esto sugiere que las cosas que son divisibles hasta el infinito y que tienen fuerzas atractivas y repulsivas son la apariencia de algo desconocido e incognoscible. “No podemos entender nada excepto lo que trae consigo algo en la intuición correspondiente a nuestras palabras. Cuando nos quejamos de que no vemos la naturaleza interna de las cosas,Esto no puede significar más que que no podemos comprender, por pura razón, lo que las cosas que nos parecen podrían ser en sí mismas … La observación y la división con respecto a las apariencias nos llevan al interior de la naturaleza, y no podemos decir hasta dónde llegará esto. Pero cada pregunta trascendental que nos lleva más allá de la naturaleza [perceptible] nunca puede ser respondida …”(KRV (A277f / B333f).

5. Espacio y tiempo

Leibniz sostuvo una teoría relacional del espacio y el tiempo. Sin cosas no habría espacio, y sin eventos no habría tiempo. El espacio y el tiempo no son contenedores en los que se pueden insertar cosas y eventos, sino que podrían haber quedado vacíos. En la Tercera Carta a Clarke (G 7: 364), Leibniz sostiene que "sin las cosas colocadas en él, un punto del espacio no difiere en absoluto en ningún aspecto de otro punto del espacio". Una propuesta positiva aún más ambiciosa hace del espacio el "orden de coexistentes" y el tiempo el "orden de sucesiones" (G 7: 363), o un "fenómeno bien fundado".

A pesar de su admiración por Newton, su presentación de una supuesta prueba de espacio absoluto en el ensayo Sobre la base de la diferencia de regiones en el espacio de 1768 (2: 378), y su afirmación en la Primera Crítica de que dos porciones distintas pero absolutamente idénticas de espacio posible (KRV A 264 / B320), Kant rechazó el espacio absoluto y el movimiento absoluto en los Fundamentos Metafísicos de las Ciencias Naturales. Sin embargo, rechazó constantemente la afirmación de Leibniz de que el espacio se basaba en el orden de las relaciones de las sustancias. La afirmación de que el espacio surgió de alguna manera de la realidad monádica subyacente le pareció a Kant implicar que las verdades de las matemáticas, en este caso la geometría tridimensional, dependían de la existencia de un mundo de cosas y eventos, lo cual era absurdo. Leibniz, Kant, sugiere:Había notado que las cosas parecen interactuar causalmente y determinar el comportamiento del otro. Esto lo llevó a insistir en que el espacio era "un cierto orden en la comunidad de sustancias, y … el tiempo … las secuencias dinámicas de sus estados", confusamente aprehendido (KRV A 275f / B 331f). Sin embargo, la composición de cuerpos de mónadas como elementos básicos presupone su yuxtaposición en el espacio (20: 278). Si percibiéramos confusamente a las mónadas como objetos físicos en el espacio, ¿cómo sería aprehender a las mónadas claramente como no en el espacio sino como la base del espacio? (4: 481 s)La composición de los cuerpos de las mónadas como elementos básicos presupone su yuxtaposición en el espacio (20: 278). Si percibiéramos confusamente a las mónadas como objetos físicos en el espacio, ¿cómo sería aprehender a las mónadas claramente como no en el espacio sino como la base del espacio? (4: 481 s)La composición de los cuerpos de las mónadas como elementos básicos presupone su yuxtaposición en el espacio (20: 278). Si percibiéramos confusamente a las mónadas como objetos físicos en el espacio, ¿cómo sería aprehender a las mónadas claramente como no en el espacio sino como la base del espacio? (4: 481 s)

La convicción de Kant de que la existencia de contrapartes incongruentes demostró que "el espacio en general no pertenece a las propiedades o relaciones de las cosas en sí mismas" (4: 484) no es fácil de entender, pero su argumento básico en el ensayo de 1768 es que el punto de vista de Leibniz no permite distinguir entre un guante zurdo y un guante diestro, en la medida en que las relaciones de todas las partes entre sí son las mismas en ambos casos. Sin embargo, si Dios hubiera creado solo un guante, habría sido uno u otro. Por lo tanto el espacio no depende de las relaciones entre las cosas en el espacio. Sin embargo, la concepción de Newton del espacio como un gran contenedor no contribuye a la solución del problema: considere un contenedor en el que flota un solo guante. ¿Es un guante diestro o un guante zurdo? Podemos insertar varios elementos nuevos en este contenedor espacial,por ejemplo, un anorak, una bufanda, un zapato, pero solo la inserción de un observador humano en el espacio permitirá una respuesta. El espacio, decide Kant, está relacionado con la direccionalidad u orientación. El observador humano se experimenta a sí mismo como intersectado por tres planos y tiene tres conjuntos de "lados", que describe como arriba y abajo, atrás y adelante, y derecha e izquierda. La diestra y la zurda no son conceptos meramente antrópicos, ya que la naturaleza misma insiste en ser diestro en las plantas entrelazadas y las conchas de los caracoles (2: 380). Pero la dirección correcta y la izquierda solo pueden ser establecidas por un ser consciente y encarnado. Como lo expresa en los Prolegómenos, "La diferencia entre cosas similares e iguales que no son congruentes … no puede hacerse inteligible por ningún concepto, sino solo por la relación con las manos derecha e izquierda,que inmediatamente se refiere a la intuición”(4: 286). Sin embargo, no está claro cómo los seres esferoides con manos distinguirían entre "frente" y "atrás". No está claro si este análisis orientativo implica que donde sea que haya espacio también debe haber seres sensibles con pares de partes incongruentes, así como asimetría superior-inferior y posterior.

En la disertación inaugural §15, Kant intenta ir más allá de la dicotomía de tomar el espacio y el tiempo para ser sustancias o fenómenos, tomando el espacio para pertenecer a la "forma" de intuición sensible. Como lo expresa en la Crítica de la razón pura, "El espacio y el tiempo son formas puras [de nuestra sensibilidad] …" (KRV A42 / B60). Son "condiciones meramente subjetivas de toda nuestra intuición". (ibíd., A 49 / B 66). [Ver la entrada sobre las opiniones de Kant sobre el espacio y el tiempo.]

Para Leibniz, cada mónada experimenta una sucesión individual de apetitos y experiencias que Dios le ha dotado desde la creación del mundo. Al ser destinados de esta manera, aunque actuando siempre bajo su propio poder "espontáneo", las mónadas parecerían estar privadas de una agencia significativa y beneficiarios o víctimas de recompensas y castigos aparentemente injustos. Kant creía que ubicar el espacio y el tiempo en nosotros en lugar de en el mundo era una barrera absoluta contra el determinismo que amenazaba la noción de responsabilidad moral (A 5: 97-8; 102).

6. Percepción y pensamiento

El rechazo de Kant al Principio de la Identidad de Indiscernibles de Leibniz está relacionado con su queja de que los leibnizianos trataban la percepción y el pensamiento como una facultad de representación única que era "lógicamente" (por lo que Kant quiso decir "cualitativamente") distinguido en términos de la claridad de la representación, en lugar de "trascendentalmente". Con su teoría de una facultad cognitiva única, Kant sostuvo que Leibniz y Wolff "abolieron la distinción entre fenómenos y noúmenos en detrimento de la filosofía". Leibniz trató los sentidos según Kant como un modo inferior de cognición, los sentidos solo tenían la "tarea despreciable" de confundir y distorsionar las representaciones de la razón (KRV B. 332).

La base de esta acusación fue la atribución de Leibniz al alma de solo dos facultades básicas: percepción, representación de la multiplicidad en un alma simple y apetito, que él define como "la acción de un principio interno que produce el cambio o el pasaje de una percepción a otra”(G 6: 608–9). Las percepciones, en Leibniz, como en Descartes, son pensamientos, presentaciones en la mente. El pensamiento perceptivo de que hay un árbol verde frente a mí no es absolutamente diferente del pensamiento matemático de que los triángulos tienen tres ángulos. La percepción de los objetos materiales está "confundida" porque, según la tradición cartesiana, la sustancia corpórea no tiene colores u otras propiedades sensoriales, que surgen a través de la interacción de la mente y pequeños corpúsculos imperceptibles, incoloros, de materia. Aunque Leibniz negó la existencia de corpúsculos puramente materiales y la posibilidad de influjo causal o incluso interacción entre sustancias reales, acordó que, desde la perspectiva de lo que a veces llama mera ciencia física, la percepción requería interacción y que los movimientos corpusculares estaban involucrados en el percepción de cualidades sensoriales como la luz y el color. Por lo tanto, se puede decir que la percepción confunde qué razón nos entrega claramente (A 132, 219, 403). Aunque no podemos comprender la razón suficiente de colores particulares, no hay nada arbitrario en su conexión con sus causas subyacentes (A 382f).la percepción requería interacción, y que los movimientos corpusculares estaban involucrados en la percepción de cualidades sensoriales como la luz y el color. Por lo tanto, se puede decir que la percepción confunde qué razón nos entrega claramente (A 132, 219, 403). Aunque no podemos comprender la razón suficiente de colores particulares, no hay nada arbitrario en su conexión con sus causas subyacentes (A 382f).la percepción requería interacción, y que los movimientos corpusculares estaban involucrados en la percepción de cualidades sensoriales como la luz y el color. Por lo tanto, se puede decir que la percepción confunde qué razón nos entrega claramente (A 132, 219, 403). Aunque no podemos comprender la razón suficiente de colores particulares, no hay nada arbitrario en su conexión con sus causas subyacentes (A 382f).

Los intérpretes de Leibniz, Wolff y Baumgarten, enuncian más dogmáticamente la teoría de que existe una sola facultad de representación en el alma, con percepción y cognición correspondientes a sus partes inferiores y superiores. Fue esta opinión la que Kant presentó como totalmente opuesta a su propia enseñanza con respecto a las facultades del alma. La sensibilidad, para Kant, es la "receptividad del sujeto por la cual es posible que el estado representativo del sujeto se vea afectado de manera particular por la presencia de algún objeto". El pensamiento es "la facultad de la asignatura por la cual tiene el poder de representar cosas que, por su propia calidad, no pueden llegar al sentido de esa asignatura" (2: 392). El pensamiento implica la capacidad de experimentar representaciones de otro tipo que no involucren las formas de sensibilidad: espacio, tiempo y causalidad. Las características espacio-temporales están unidas a todas nuestras percepciones y a nuestros pensamientos perceptivos, pero no a los conceptos que entretenemos descriptivamente. Podemos pensar en las cosas en sí mismas, e incluso en Dios, el alma y otras entidades similares, reconociendo su existencia e incluso sus poderes, pero no las percibimos y no podemos representarlas en forma sensual.

En su filosofía tardía, Leibniz distinguió entre "mónadas simples", que a pesar de sus facultades representativas y apetitivas, simplemente experimentaron algo como nuestros desmayos y sueños sin sueños; "Almas", que pertenecen a animales con órganos sensoriales que tenían conciencia de un ambiente y deseos; y "espíritus", que fueron capaces de comprender las verdades necesarias y experimentar apetitos más complejos, como desear lo bueno (G 6: 610–12). Todas las mónadas, según Leibniz, son confusamente omniscientes (G 6: 604). Kant despreciaba lo que consideraba un ensueño trascendental. La "mónada dormida" con sus presentaciones oscuras es, se queja, "no explicada, sino inventada" (2.277). La noción de que las mónadas dormidas podrían despertarse para subir la escalera de la conciencia recuerda, dijo, "una especie de mundo encantado" (20: 285). Sin embargo, Kant fue dispuesto favorablemente,al menos en sus primeros años, hacia la doctrina de la omnisciencia confusa de Leibniz, y él esencialmente acepta la concepción de Leibniz de la mente como innatamente almacenada, como lo expresa Leibniz, "inclinaciones, disposiciones, tendencias o potenciales naturales" (A 52). En su primer ensayo sobre Cantidades negativas, Kant comenta "Hay algo grandioso y creo que es muy correcto en la noción de Leibniz de que el alma abraza todo el universo con sus poderes de representación, aunque solo una parte infinitamente pequeña de esta representación es clara …… Exterior las cosas pueden llevar la condición de su presentación, pero no la fuerza para crearse para nosotros. Los poderes del pensamiento del alma deben tener bases reales …”(2.199). Aunque Kant más tarde profesó agnosticismo en cuanto a si la percepción y la mentalidad en general eran explicables mecánicamente,El énfasis en los poderes activos de la mente en contraste con la pasividad de la materia sigue siendo importante en su teoría de la mente.

La distinción entre percepción y pensamiento marcó la ruptura de Kant con la metafísica racionalista, pero le permitió desplegar una estrategia de divide y vencerás contra las afirmaciones dogmáticas. Al mostrar cómo cada modo de aprehensión implicaba ciertas limitaciones necesarias y distintas en su empleo, Kant pudo demostrar que ciertos tipos de afirmación en teología y metafísica no podían ser afirmaciones de conocimiento genuinas. La percepción estaba limitada por los tipos de cuerpos que teníamos y la manera en que podíamos ser afectados por objetos externos. No pudimos adquirir conocimiento científico de los orígenes del universo, o de nuestra condición después de la muerte. La razón pura no podía completar detalles que estaban más allá de toda experiencia posible. Las afirmaciones de la metafísica tenían que ser sintéticas, informativas y no verdaderas por definición, pero a priori verdaderas. La aritmética y la geometría suministraban verdades sintéticas a priori en abundancia, y las ciencias naturales suministraban verdades sintéticas a posteriori, además de exhibir proposiciones sintéticas a priori, como la conservación de la fuerza.

Ya en su ensayo premiado de 1764, la Investigación de la inteligibilidad de los principios fundamentales de la teología natural y la moral, Kant afirmó que los principios morales y teológicos no eran capaces de demostrarse, ya que sus términos, a diferencia de los términos matemáticos, carecían de una definición precisa. Los conceptos geométricos se prestan para su uso en demostraciones porque están construidos y presentados a la intuición, lo cual es imposible con respecto a conceptos metafísicos como el alma. En la Crítica de la razón pura, dice: “Si alguien me hiciera la pregunta: ¿Cuál es la constitución de una cosa que piensa? entonces no sé lo más mínimo para responder a priori, porque la respuesta debe ser sintética … Pero para cada solución sintética, la intuición es necesaria; pero esto queda completamente fuera de un problema tan universal”(KRV A 398). El Prolegomena vuelve a la pregunta de cómo la metafísica puede, como las ciencias naturales y las matemáticas, emplear juicios sintéticos cuando sus conceptos no se dan en la experiencia y no se construyen. La respuesta de Kant es que los juicios metafísicos no apuntan a objetos que existan más allá de toda experiencia posible, sino que postulan los objetos necesarios para "completar" nuestra comprensión, es decir, hacer que nuestro pensamiento sea sistemático y sin problemas por lagunas y aporías. El alma no es un objeto suprasensible de cuyas facultades y poderes podemos adquirir conocimiento, sino una idea que hace que nuestra práctica de atribuirnos experiencias sea inteligible. La respuesta de Kant es que los juicios metafísicos no apuntan a objetos que existan más allá de toda experiencia posible, sino que postulan los objetos necesarios para "completar" nuestra comprensión, es decir, hacer que nuestro pensamiento sea sistemático y sin problemas por lagunas y aporías. El alma no es un objeto suprasensible de cuyas facultades y poderes podemos adquirir conocimiento, sino una idea que hace que nuestra práctica de atribuirnos experiencias sea inteligible. La respuesta de Kant es que los juicios metafísicos no apuntan a objetos que existan más allá de toda experiencia posible, sino que postulan los objetos necesarios para "completar" nuestra comprensión, es decir, hacer que nuestro pensamiento sea sistemático y sin problemas por lagunas y aporías. El alma no es un objeto suprasensible de cuyas facultades y poderes podemos adquirir conocimiento, sino una idea que hace que nuestra práctica de atribuirnos experiencias sea inteligible.

7. Alma y cuerpo

Para Leibniz, "yo" soy una sustancia, y mi mente, como "mónada dominante", gobierna, o expresa más claramente que ellos, las mónadas subordinadas que componen mi cuerpo. Por lo tanto, todos los acontecimientos en todas las partes del cuerpo se sienten de manera distinta o indistinta, los órganos sensoriales recogen y concentran las impresiones del mundo externo, y el alma las experimenta. Aunque los comentaristas no están de acuerdo sobre si el referente del "yo" es una sustancia corpórea, un compuesto de alma y cuerpo, ya que Leibniz no creía que fueran posibles almas separadas sin cuerpos orgánicos, o, alternativamente, una sola mónada dominante, una sustancia inmaterial fuera del espacio y tiempo, "yo" seguramente nombré una cosa que era indivisible e imperecedera (G 6: 598–600). Kant evita el dogmatismo con respecto a si el alma es una sustancia inmaterial y si es inmortal. El uso del término "yo" presupone que mis pensamientos y percepciones se experimentan como unidos y como pertenecientes a una sola entidad. La materia, con sus propiedades de extensión, impenetrabilidad, etc., no puede concebirse como productora del pensamiento. Pero la materia es solo una apariencia; cualquiera que sea la cosa suprasensible que da lugar a la aparición de la materia, esa cosa bien puede ser lo mismo que cualquier cosa suprasensible que da lugar a la experiencia de un yo que experimenta (KRV A 358f / B 428f).cualquiera que sea la cosa suprasensible que da lugar a la aparición de la materia, esa cosa bien puede ser lo mismo que cualquier cosa suprasensible que da lugar a la experiencia de un yo que experimenta (KRV A 358f / B 428f).cualquiera que sea la cosa suprasensible que da lugar a la aparición de la materia, esa cosa bien puede ser lo mismo que cualquier cosa suprasensible que da lugar a la experiencia de un yo que experimenta (KRV A 358f / B 428f).

La teoría de Leibniz de la armonía preestablecida del cuerpo del alma establecida en su Nuevo sistema de la naturaleza y la comunicación de sustancias de 1695 no es fácil de conciliar con la interpretación de su monadología según la cual lo que llamamos cuerpos son apariencias en el espacio visual fundado sobre sustancias espirituales que se encuentran debajo del orden espacio-temporal. Sin embargo, la armonía preestablecida fue al menos consistente con la afirmación de Leibniz de que las sustancias no interactúan entre sí y que lo que llamamos "interacción causal" no implica un flujo de poder o fuerza, sino simplemente una secuencia regular de cambios en dos observables cosas, en el caso de la mente y el cuerpo, las experiencias de percepción y apetito y los estados de los órganos sensoriales (G 4: 76–7). Kant señala la tensión entre la teoría de la armonía preestablecida y la monadología;"¿Por qué uno debería admitir cuerpos, si es posible que todo suceda en el alma como resultado de sus propios poderes, que seguirían el mismo curso incluso si estuvieran completamente aislados?" (8: 249)

Kant inicialmente prefirió las teorías de "afluencia" de las relaciones entre el alma y el cuerpo a las teorías "paralelistas" del ocasionalismo y la armonía preestablecida, pero finalmente decidió que el dualismo era incoherente. Ya en la Medición de las fuerzas vivas, estaba lidiando con el problema de la ubicación del alma y la naturaleza de su acción. Los anatomistas habían especulado durante mucho tiempo que alguna región del cerebro, por ejemplo, la glándula pineal (Descartes 1650) o el cuerpo calloso (Euler 1763), era el sitio de interacción entre el alma y el cuerpo. Durante un tiempo, Kant parece haber creído que las almas estaban posicionadas en el espacio y podían actuar fuera de sí mismas y ser actuadas por los cuerpos. Más tarde se convenció de que las almas no estaban localizadas en el espacio, aunque podían efectuar cambios, decidiendo que ni la medicina ni la metafísica podían iluminar la cuestión. Niega que podamos entender la entrada del alma al cuerpo en la concepción o su relación con el cuerpo a lo largo de la vida, o su salida y existencia separada después de la muerte. Debido a que toda nuestra experiencia es experiencia de nosotros mismos como seres vivos, cuando el alma y el cuerpo están unidos, no podemos saber qué experimentaría un alma separada. Leibniz comparó la existencia después de la muerte con un sueño profundo o un desmayo, pero investigar estos asuntos es, dice Kant, como pararse frente a un espejo con los ojos cerrados para ver qué aspecto tiene cuando está dormido (20: 309). Debido a que toda nuestra experiencia es experiencia de nosotros mismos como seres vivos, cuando el alma y el cuerpo están unidos, no podemos saber qué experimentaría un alma separada. Leibniz comparó la existencia después de la muerte con un sueño profundo o un desmayo, pero investigar estos asuntos es, dice Kant, como pararse frente a un espejo con los ojos cerrados para ver qué aspecto tiene cuando está dormido (20: 309). Debido a que toda nuestra experiencia es experiencia de nosotros mismos como seres vivos, cuando el alma y el cuerpo están unidos, no podemos saber qué experimentaría un alma separada. Leibniz comparó la existencia después de la muerte con un sueño profundo o un desmayo, pero investigar estos asuntos es, dice Kant, como pararse frente a un espejo con los ojos cerrados para ver qué aspecto tiene cuando está dormido (20: 309).

8. Libertad y agencia

Leibniz creía que todos los fenómenos podían explicarse. Su Principio de razón suficiente establece que “nada ocurre sin una razón suficiente; en otras palabras, … no ocurre nada por lo que sería imposible para alguien que tiene suficiente conocimiento de las cosas dar una razón adecuada para determinar por qué la cosa es como es y no de otra manera . Aunque no sucede todo lo posible (y, por lo tanto, no todo lo que sucede es necesario), todo lo que sucede tiene una razón suficiente en un estado antecedente del mundo. La existencia necesaria de Dios es el único estado de cosas que se causa y no tiene una razón suficiente en un estado antecedente. No solo todo tiene una razón suficiente, sino todos los fenómenos y eventos, incluidos los movimientos celestes, la formación de cuerpos de plantas y animales, y los procesos de la vida,están regulados por las leyes de la mecánica, como los movimientos de las manecillas están regulados en un reloj (G 7: 417–8).

El principio de Leibniz era incompatible con la existencia de un futuro abierto y con el libre albedrío. Sus seguidores reconocieron este aspecto de su sistema, aunque su Discurso sobre la metafísica, en el que el determinismo está vinculado a su teoría de inclusión de las relaciones predicado-sujeto, permaneció inédito hasta el siglo XX. Aunque Leibniz trató de evitar contradecir el dogma teológico del libre albedrío, negó que cualquier criatura pudiera elegir entre alternativas a las que era indiferente, y estuvo de acuerdo con Locke en que estamos motivados poderosa y necesariamente por la inquietud y la inquietud, que son, en La visión de Leibniz, a veces inconsciente o subliminal (A 188f). Mi cuerpo es una máquina en un sistema mecánico más amplio, y mis pensamientos y deseos, incluidas mis "pequeñas percepciones", no pueden sino armonizar con o estados paralelos de esa máquina."La masa organizada en la que se encuentra el punto de vista del alma, que se expresa más inmediatamente por ella, [está] recíprocamente lista para actuar en su cuenta siguiendo las leyes de la máquina corpórea, en el momento en que el alma lo desee, sin que uno perturbe las leyes del otro, los espíritus animales y la sangre asumiendo, exactamente los movimientos necesarios para corresponder a las pasiones y las percepciones del alma "(G 4: 484). Sin embargo, para Leibniz, la infinita complejidad y singularidad de cualquier máquina viviente hace que las acciones humanas sean impredecibles, y la verdad del determinismo es consistente con nuestras experiencias de autocontrol, autogestión y reforma conductual (A 195f). Por una variedad de razones, Leibniz no vio el determinismo o el mecanismo como una amenaza a la moral.siendo expresado más inmediatamente por él, [está] recíprocamente listo para actuar en su cuenta siguiendo las leyes de la máquina corpórea, en el momento en que el alma lo desee, sin que uno perturbe las leyes de otro, los espíritus animales y la sangre asumiendo, exactamente los movimientos requeridos para corresponder a las pasiones y las percepciones del alma”(G 4: 484). Sin embargo, para Leibniz, la infinita complejidad y singularidad de cualquier máquina viviente hace que las acciones humanas sean impredecibles, y la verdad del determinismo es consistente con nuestras experiencias de autocontrol, autogestión y reforma conductual (A 195f). Por una variedad de razones, Leibniz no vio el determinismo o el mecanismo como una amenaza a la moral.siendo expresado más inmediatamente por él, [está] recíprocamente listo para actuar en su cuenta siguiendo las leyes de la máquina corpórea, en el momento en que el alma lo desee, sin que uno perturbe las leyes de otro, los espíritus animales y la sangre asumiendo, exactamente los movimientos requeridos para corresponder a las pasiones y las percepciones del alma”(G 4: 484). Sin embargo, para Leibniz, la infinita complejidad y singularidad de cualquier máquina viviente hace que las acciones humanas sean impredecibles, y la verdad del determinismo es consistente con nuestras experiencias de autocontrol, autogestión y reforma conductual (A 195f). Por una variedad de razones, Leibniz no vio el determinismo o el mecanismo como una amenaza a la moral.sin que uno perturbe las leyes del otro, los espíritus animales y la sangre asumiendo, exactamente los movimientos necesarios para corresponder a las pasiones y las percepciones del alma "(G 4: 484). Sin embargo, para Leibniz, la infinita complejidad y singularidad de cualquier máquina viviente hace que las acciones humanas sean impredecibles, y la verdad del determinismo es consistente con nuestras experiencias de autocontrol, autogestión y reforma conductual (A 195f). Por una variedad de razones, Leibniz no vio el determinismo o el mecanismo como una amenaza a la moral.sin que uno perturbe las leyes del otro, los espíritus animales y la sangre asumiendo, exactamente los movimientos necesarios para corresponder a las pasiones y las percepciones del alma "(G 4: 484). Sin embargo, para Leibniz, la infinita complejidad y singularidad de cualquier máquina viviente hace que las acciones humanas sean impredecibles, y la verdad del determinismo es consistente con nuestras experiencias de autocontrol, autogestión y reforma conductual (A 195f). Por una variedad de razones, Leibniz no vio el determinismo o el mecanismo como una amenaza a la moral.y la verdad del determinismo es consistente con nuestras experiencias de autocontrol, autogestión y reforma conductual (A 195f). Por una variedad de razones, Leibniz no vio el determinismo o el mecanismo como una amenaza a la moral.y la verdad del determinismo es consistente con nuestras experiencias de autocontrol, autogestión y reforma conductual (A 195f). Por una variedad de razones, Leibniz no vio el determinismo o el mecanismo como una amenaza a la moral.

Kant lo hizo. Su percepción fue facilitada por una serie de ataques contra el discípulo de Leibniz, Christian Wolff, por parte de teólogos alarmados por lo que vieron como las terribles consecuencias de Suficiente Razón, ataques que llevaron al destierro de Wolff de la Universidad de Halle. El "autómata espiritual" de Leibniz, movido por sus presentaciones, tiene una libertad, afirma Kant en su segunda crítica, la Crítica de la razón práctica, que es solo "psicológica y comparativa". Si Leibniz tiene razón, no tenemos más que una "libertad del torno" (5: 97), terminada para correr sola. En ese caso, pensó Kant, el hombre es una "marioneta" (5: 101), y la moral no es más que un producto de la imaginación. Para saber que la ley moral no es una invención y es realmente vinculante, podría parecer que tendríamos que saber que tenemos el poder de redirigir las fuerzas de la naturaleza. Por supuesto, no podemos saber esto, pero, por otro lado, no podemos probar que no existe tal poder. [Ver la entrada sobre Kant (Sección 5.2) y la entrada sobre la filosofía moral de Kant (Sección 10).]

La razón presenta argumentos convincentes sobre la naturaleza inevitable de cada evento. La razón también presenta argumentos convincentes de que la voluntad humana puede influir en el curso de la naturaleza (KRV A 445 / B 473). La antinomia se disuelve, sostiene Kant ahora, al reconocer que las relaciones causales deben estructurar los fenómenos externos. Nuestras investigaciones de la naturaleza presuponen que sí, en la medida en que son científicas. Sin embargo, la agencia humana no es un fenómeno externo, y no se requiere el supuesto de determinismo. Podemos vernos a nosotros mismos como máquinas, respondiendo al medio ambiente de formas predeterminadas. Sin embargo, no estamos obligados a hacerlo, y podemos considerarnos como agentes que inician trenes de eventos y que pueden resistir (no solo experimentar resistencia a) los deseos, sensaciones e impulsos que conducen la máquina corporal a ciertas acciones.. Como podemos hacerlo, Kant decide que deberíamos: en ese caso, no necesitamos ser conducidos o caer en el libertinaje sobre la base de la doctrina especulativa. Qué razón no puede resolver teóricamente, sin embargo, puede decidir sobre bases “prácticas”, es decir, decidir creer una cosa en lugar de otra para preservar la satisfacción (en contraste con la ansiedad y la desesperación), y para apoyar nuestro sentido de que la moral no es una producto. Por lo tanto, debemos conceptualizar nuestra posesión del libre albedrío como una exención de las leyes de la naturaleza; el poder de "hacer y tolerar". (5: 95)decidiendo creer una cosa en lugar de otra para preservar la satisfacción (en contraste con la ansiedad y la desesperación), y para apoyar nuestro sentido de que la moralidad no es una ficción. Por lo tanto, debemos conceptualizar nuestra posesión del libre albedrío como una exención de las leyes de la naturaleza; el poder de "hacer y tolerar". (5: 95)decidiendo creer una cosa en lugar de otra para preservar la satisfacción (en contraste con la ansiedad y la desesperación), y para apoyar nuestro sentido de que la moralidad no es una ficción. Por lo tanto, debemos conceptualizar nuestra posesión del libre albedrío como una exención de las leyes de la naturaleza; el poder de "hacer y tolerar". (5: 95)

9. Mecanismo y el orden de la naturaleza

Kant estaba perturbado por las críticas de Hume a las relaciones causales en la naturaleza, pero aún más perturbado por la aplicación antiteológica que Hume hizo de su escepticismo causal en los Diálogos sobre la religión natural. [Ver la entrada sobre Kant y Hume sobre causalidad.] Buscó una tercera vía entre la suposición "dogmática" leibniziana de que el universo es un sistema mecánico único de partes físicas que interactúan determinísticamente, diseñado y puesto en marcha por Dios, y la suposición empirista de que la causalidad corresponde a un sentimiento humano de anticipación con respecto a alguna secuencia de ideas. Para fines científicos, pensó Kant, debemos representarnos la naturaleza inorgánica como un sistema mecánico unificado. La resolución de representarlo como tal se ve facilitada (¿o tal vez dictada?) Por nuestra incapacidad de experimentar un mundo desestructurado por el espacio,relaciones temporales y causales. Si Leibniz erró al atribuir a noúmenos desconocidos las propiedades del cierre causal que pertenecen a los fenómenos, Hume erró al no darse cuenta de las restricciones incorporadas en nuestra capacidad de representación. ¿Pero debemos representar solo la naturaleza inorgánica (piedras, estrellas, nebulosas, planetas, bolas de billar) como un conjunto de sistemas mecánicos que interactúan mecánicamente, o también las plantas y animales de la Tierra? Leibniz estaba totalmente comprometido con la afirmación cartesiana de que las plantas y los animales son máquinas, en principio no diferentes de los autómatas construidos con piezas de madera y metal; sin embargo, impresionado por los detalles revelados por el microscopio temprano, los describió como máquinas infinitamente complejas, "máquinas en sus partes más pequeñas, hasta el infinito" (G 6: 618), otra indicación de los orígenes divinos de la naturaleza. Generación y crecimiento estaban en su opinión,procesos mecánicos, porque, según la doctrina de la preformación, que compartió con Malebranche, la generación es solo crecimiento.

Kant no estaba tan seguro. A finales del 18 ºsiglo, la teoría de la naturaleza inorgánica, gracias a Laplace, Black, Priestley, Franklin y otros químicos y electricistas floreció, pero también lo fue el estudio de la fisiología, la embriología y la historia natural, gracias especialmente a Bourguet, Boerhaave, Haller, y Buffon Las fuerzas newtonianas que actúan a distancia ya no se consideran incompatibles con un compromiso con el mecanismo, abriendo la puerta a la suposición de fuerzas vitales que podrían actuar de manera legal. La preformación ya no era una doctrina creíble; Se discutió mucho la posibilidad de autoensamblar "moléculas orgánicas", trabajando de acuerdo con el "mecanismo orgánico". La epigénesis redujo la necesidad de un creador divino. Kant aborda la crisis intelectual-teológica resultante en la Crítica del juicio, un ensayo de dos partes que trata sobre la belleza, las formas hermosas de la naturaleza,y formas en la naturaleza en general. Intenta demostrar que estamos atrapados en una antinomia. Estamos fuertemente dispuestos a ver la naturaleza visible como una unidad en la que opera un solo conjunto de fuerzas mecánicas, no dividirla en un reino inorgánico que surgió por las fuerzas inherentes a la naturaleza y un reino orgánico de plantas y animales que evidencian diseño y creación sobrenatural Sin embargo, no podemos imaginar explicar mecánicamente la generación o el crecimiento orgánico. La solución al dilema es adoptar la teleología como principio regulador. No deberíamos declarar positivamente que los seres orgánicos no podrían haber surgido y no pueden reproducirse de las fuerzas de la naturaleza, o que Dios debe intervenir en su génesis; sin embargo, al investigarlos, buscamos la función e interrelación de partes,como si hubiesen sido diseñados y construidos inteligentemente (5: 416ff). Sin embargo, la afirmación de que las partes de una criatura viviente están organizadas en infinito es "algo que no se puede pensar en absoluto". (KRV A 526 / B 554).

Leibniz se acredita a menudo erróneamente en el 18 ºsiglo con la opinión de que la naturaleza orgánica no contenía brechas, es decir, entre dos organismos de aspecto diferente, se puede encontrar otro. Aunque tal punto de vista podría parecer consistente con el Principio de plenitud de Leibniz, que el universo está lo más lleno posible, y su Ley de continuidad, su negación de que la naturaleza da saltos (GM 6: 240), es inconsistente con su punto de vista de que no todo existe lo posible, pero solo lo que es composible con otros existentes, y Leibniz no tenía tal punto de vista en ningún caso. Kant describe la idea de continuidad perfecta en cualquier caso como un mero prejuicio intelectual, ya que la observación de la naturaleza no la respalda objetivamente. Sin embargo, él permite que la "ley de la escalera de la continuidad entre las criaturas" tenga una importancia reguladora en la historia natural (KRV A 668 / B 696).

10. Teología y teodicea

La filosofía de Leibniz es teocrática. Dios es un rey, y el mundo es su reino. El nuestro es el mejor de todos los mundos posibles, con respecto a la variedad, el orden, la ubicación, el lugar, el tiempo, la eficiencia y "la mayor potencia, conocimiento, la mayor felicidad y bondad en las cosas creadas" (G 6: 603). Porque Dios puede elegir realizar cualquier mundo que desee, y sería inconsistente con su bondad y poder realizar un mundo que no sea tan bueno como sea posible. Nuestro mundo reparte justicia para todos en el más allá y está mejorando constantemente. El "reino de la naturaleza", en el que todo sucede por razones mecánicas, es al mismo tiempo, un "reino de gracia" en el que todo lo que sucede ejemplifica la sabiduría y la justicia de Dios (G 6: 622). Sin embargo, aunque Leibniz sostenía con frecuencia que el orden y la regularidad de la naturaleza insinuaban o señalaban una mano creadora divina,y sugirió que la existencia de cualquier cosa implicaba la existencia de un ser necesario (G 4: 106), produjo solo un argumento real para la existencia de Dios. Esta era una versión del argumento ontológico de Anselmo. Leibniz sostuvo que la existencia de Dios podía deducirse del concepto máximo de Dios como la suma de todas las perfecciones, solo si primero se demostraba que Dios era un objeto posible, no imposible. Ciertos conceptos máximos, como "la mayor velocidad" son, señaló, fundamentalmente incoherentes, y el término no indica nada (G 4: 359-60). Leibniz no vio nada incoherente en la noción máxima de "el ser más perfecto" y concluyó que Dios existía. Sin embargo, no estaba claro por qué, mientras Dios sea posible, el Argumento Ontológico sobrevive a las críticas familiares de Aquino. La inferencia de posibilidad a necesidad parece depender menos de la lógica de los conceptos que de la idea esotérica de Leibniz de que los conceptos, u objetos posibles, se esfuerzan por existir con una tendencia a existir proporcionalmente a su perfección (G 7: 303).

Kant criticó los argumentos a favor de la existencia de Dios (presumiblemente atraídos por la Theologia Naturalis de Wolff) que partieron de la premisa de que el concepto de Dios no es contradictorio como hiperracionalismo falaz. El argumento leibniziano se basaba, pensó, en la noción crítica de que todo concepto no contradictorio era posible (20: 302), aunque no está claro por qué ataca esta afirmación en particular. Kant no creía que ninguna prueba racionalista de la existencia de Dios realmente funcionara, aunque, al menos antes del ataque que recibió a manos de Hume, consideró que el argumento fisico-teológico era el mejor disponible. Notó perceptivamente la arbitrariedad de fusionar en una idea teológica un creador y un juez. Sin revelación, podríamos sentirnos atraídos por las ideas de un Dios creador,pero ¿por qué suponemos que este mismo ser tiene el poder de recompensa y castigo después de la muerte? Tomando una página de Locke, Kant decidió que, dado que la existencia de Dios era incognoscible, el esfuerzo filosófico debería dirigirse a la idea de Dios, especialmente a las funciones separadas que la idea de Dios desempeña en la regulación de nuestra conducta moral (concepto de juez) y nuestro modo de abordar los problemas de forma y función en el ámbito orgánico (concepto creador). La distinción entre el reino de la gracia y el reino de la naturaleza, uno bajo las leyes morales de recompensa y castigo, el otro bajo las leyes naturales, Kant describe como una "idea prácticamente necesaria de la razón" (KRV A 812 f / B 840). Concebimos el mundo como una comunidad de espíritus activos, dispuestos y representativos,y como un conjunto de objetos en interacción mecánica y cambiar las perspectivas según sea necesario.

Como corresponde a un optimista célebre, Leibniz tenía una visión optimista de los seres humanos. Parecía pensar que la mayoría de nosotros somos personas moralmente decentes, y los hombres malvados se tratan mejor con buenas leyes e instituciones legales efectivas. Una buena educación y cierto grado de censura también son útiles. La retribución divina póstuma se encargará de lo que las instituciones humanas no pueden. Leibniz explicó la aparición del mal en el mundo como consistente con la bondad de Dios de varias maneras. Afirmó que el mal deriva de la porción de inercia o nulidad presente en toda creación no divina; que es un acompañamiento necesario del bien, o un estímulo para la acción, que es una ilusión basada en una experiencia limitada o temporalmente limitada (G 4: 120f, 196, 231). Además, el mundo no ha disminuido desde la caída, sino que, por el contrario,todo el universo "participa en un progreso perpetuo y más libre, de modo que siempre avanza hacia una mayor cultura (cultivo)" (G 7: 308).

El mal físico y cada vez más moral eran temas muy discutidos en el siglo XVIII, y se entendía que el pesimismo sobre la condición del mundo, especialmente su violencia y sufrimiento, era una opción tentadora pero de alguna manera deplorable. Llevado a extremos ridículos por Wolff, el optimismo leibniziano fue blanco y satírico de Voltaire, quien, sin embargo, se tomó muy en serio el problema del mal. Kant también estaba poco inclinado a burlarse del mal y el sufrimiento, y veía la liberación de la teología como una condición previa para mejorar la moral y la política. Hay tensiones optimistas y pesimistas en su filosofía. En sus escritos precríticos, la Nova Dilucidatio y el Ensayo sobre algunas consideraciones sobre el optimismo, parecía inclinado hacia la mejor posición posible de los mundos,pero en su período crítico negó que la justicia cósmica sea un elemento de conocimiento. La convicción de que la bondad moral no solo merece recompensa sino que es recompensada es, sin embargo, un artículo de fe y esperanza que sustenta la moralidad.

Kant no se hizo ilusiones acerca de la bondad natural de los seres humanos, pero su concepto de desarrollo, del desarrollo de potenciales latentes, es fundamental para su antropología y su filosofía de la historia. Sin embargo, el desarrollo era tanto un deber como una inevitabilidad. Aceptó la teleología de la historia de Leibniz: "Deberíamos contentarnos con la providencia y con el curso de los asuntos humanos en su conjunto, que no comienza con el bien y luego pasa al mal, sino que se desarrolla gradualmente de peor a mejor …" (8: 123) Alarmado por las depredaciones coloniales, Kant, sin embargo, vio el conflicto social y geopolítico como necesario y trató de encontrar aspectos redentores para la agresión grupal y el conflicto interracial como condiciones previas de pacificación, civilización y progreso. Las nocivas opiniones de Kant sobre el sexo y la raza lo distinguen de Leibniz, en general,el filósofo más generoso, cuya opinión es que Dios maximiza la riqueza y la diversidad de la creación. Sin duda, la tendencia kantiana a patologizar al otro surgió de un exceso de fervor moral. Fiel a su rechazo del Principio de contradicción, Kant vio el alma humana como el campo de batalla de los instintos animales frente a los deberes morales. La afeminabilidad y la indolencia salvaje fueron combatidas por la virtud. Sin embargo, reconoció que las privaciones que tenía que soportar una persona de fuerte fibra moral que ejercía una buena voluntad eran privaciones reales. Si la lucha por el dominio propio y la superación personal que instó a sus lectores no parecía ser, y de hecho era un ejercicio inútil, entonces el conocimiento, como lo expresó en el Prefacio a la segunda edición de la Crítica de la razón pura, tuvo que ser denegado para dejar espacio a la fe (B xxx). Este antirracionalismo habría sido impensable en un texto leibniziano.

Para Kant, la filosofía es una disciplina severa y masculina que a menudo exige prosa sin gracia. Después de publicar varias obras populares escritas de forma florida, y después de adquirir su conocimiento de la física a través de exposiciones accesibles como los Diálogos de Bernard Fontenelle sobre la pluralidad de los mundos (1696), las Instituciones de físico de Emilie du Chatelet (1740) y las Cartas de Euler a una princesa alemana (1768–72) (7: 229–30), Kant cambió el encanto literario por tecnicismo, rigor y repetición, especialmente en las dos primeras Críticas. Las encantadoras opiniones de la Monadología que el propio Leibniz pudo haber considerado como un jeu d'esprit eran antitéticas al verdadero propósito de la filosofía. Sin embargo, Kant finalmente estetiza a Leibniz, alegando que solo quería expresar una visión del mundo que es verdadera a su manera. La historia de la filosofía, sugiere Kant,no debe evaluarse en términos de doctrinas correctas e incorrectas. Acusar a Leibniz o Platón de errores es tomarlos como autoridades, como uno toma a Cicerón como el estándar para el latín, y esto es una confusión; para "no hay autores clásicos en filosofía" (8: 218).

Bibliografía

Fuentes primarias

Las referencias a los textos de Leibniz son a CI Gerhardt, ed., Die Philosophische Schriften von Leibniz, 7 vols., Hildesheim: Olms, 1965; las referencias de página a los Nuevos Ensayos citados como "A" son al volumen IV Reihe 6 de la edición de la Academia aún incompleta de Gottfried Wilhelm Leibniz: Sametliche Schriften und Briefe, ed. Akademie der Wissenschaften, Berlín: Akademie-Verlag, 1923–. Las referencias a Ariew y Garber son a GW Leibniz: Philosophical Essays, tr. y ed. Roger Ariew y Daniel Garber, Indianápolis, Hackett, 1989. Las referencias a los textos de Kant siguen la edición de la Academia (Gesammelte Schriften, ed., Akademie der Wissenschaften, Berlín: Reimer, de Gruyter, 1900–) por volumen y página. Las referencias a la Crítica de la razón pura (KRV) son para la primera (A) y la segunda (B) edición. Donde la traducción actual al inglés, tr. y ed. por Paul Guyer y Allen W. Wood, Cambridge: Cambridge University Press, 1998, se citó directamente, se señala como RCP.

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Otros recursos de internet

  • Immanuel Kant, del Proyecto Gutenberg.
  • Kant en la Web, mantenido por el Dr. Stephen Palmquist, Universidad Bautista de Hong Kong.
  • Immanuel Kant, de Wikipedia, la enciclopedia libre.
  • Sociedad norteamericana de Kant.

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