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Derechos humanos

Publicado por primera vez el viernes 7 de febrero de 2003; revisión sustantiva jue 11 abr 2019

Los derechos humanos son normas que aspiran a proteger a todas las personas en todas partes de los graves abusos políticos, legales y sociales. Ejemplos de derechos humanos son el derecho a la libertad de religión, el derecho a un juicio justo cuando se le acusa de un delito, el derecho a no ser torturado y el derecho a la educación.

La filosofía de los derechos humanos aborda preguntas sobre la existencia, el contenido, la naturaleza, la universalidad, la justificación y el estatus legal de los derechos humanos. Las fuertes afirmaciones que a menudo se hacen en nombre de los derechos humanos (por ejemplo, que son universales, inalienables o que existen independientemente de la promulgación legal como normas morales justificadas) han provocado con frecuencia dudas escépticas y contrarrestar las defensas filosóficas (sobre estas críticas, ver Lacrois y Pranchere 2016)., Mutua 2008 y Waldron 1988). La reflexión sobre estas dudas y las respuestas que pueden hacerse a ellas se ha convertido en un subcampo de la filosofía política y legal con una literatura muy sustancial (ver la Bibliografía a continuación).

Esta entrada aborda el concepto de derechos humanos, la existencia y los fundamentos de los derechos humanos, la cuestión de cuáles derechos son derechos humanos y el relativismo sobre los derechos humanos.

  • 1. La idea general de los derechos humanos
  • 2. La existencia y los fundamentos de los derechos humanos

    • 2.1 ¿Cómo pueden existir los derechos humanos?
    • 2.2 Justificaciones normativas para los derechos humanos
    • 2.3 Concepciones políticas de los derechos humanos
  • 3. ¿Qué derechos son derechos humanos?

    • 3.1 Derechos civiles y políticos
    • 3.2 Derechos sociales
    • 3.3 Derechos de las mujeres, las minorías y los grupos.
    • 3.4 Derechos ambientales
  • 4. Derechos humanos universales en un mundo de creencias y prácticas diversas
  • Bibliografía

    • Bibliografía: libros y artículos en la filosofía de los derechos humanos
    • Colecciones Recientes
  • Herramientas académicas
  • Otros recursos de internet

    • Guías para el derecho internacional de los derechos humanos
    • Otros recursos
  • Entradas relacionadas

1. La idea general de los derechos humanos

Esta sección intenta explicar la idea general de los derechos humanos identificando cuatro características definitorias. El objetivo es responder a la pregunta de qué son los derechos humanos con una descripción del concepto central en lugar de una lista de derechos específicos. Dos personas pueden tener la misma idea general de los derechos humanos, aunque no estén de acuerdo sobre qué derechos pertenecen a una lista de tales derechos e incluso si existen derechos morales universales. La siguiente explicación de cuatro partes intenta abarcar todo tipo de derechos humanos, incluidos los derechos humanos morales y legales y los derechos humanos antiguos y nuevos (por ejemplo, los derechos naturales de Locke y los derechos humanos contemporáneos). Sin embargo, la explicación anticipa que determinados tipos de derechos humanos tendrán características adicionales. Comenzar con este concepto general no nos compromete a tratar todo tipo de derechos humanos en una sola teoría unificada (ver Buchanan 2013 para un argumento de que no debemos intentar teorizar juntos los derechos morales universales y los derechos humanos legales internacionales).

(1) Los derechos humanos son derechos. Para no perder lo obvio, los derechos humanos son derechos (ver Cruft 2012 y la entrada sobre derechos). La mayoría, si no todos, los derechos humanos son derechos de reclamo que imponen deberes o responsabilidades a sus destinatarios o titulares de deberes. Los derechos se centran en la libertad, protección, estatus o beneficio para los titulares de derechos (Beitz 2009). Los deberes asociados con los derechos humanos a menudo requieren acciones que implican respeto, protección, facilitación y provisión. Los derechos suelen ser obligatorios en el sentido de imponer deberes a sus destinatarios, pero algunos derechos humanos legales parecen hacer poco más que declarar objetivos de alta prioridad y asignar la responsabilidad de su realización progresiva. Se puede argumentar, por supuesto, que los derechos con objetivos no son derechos reales,pero puede ser mejor reconocer que comprenden una noción débil pero útil de un derecho (Ver Beitz 2009 para una defensa de la opinión de que no todos los derechos humanos son derechos en un sentido fuerte. Y ver Feinberg 1973 para la idea del "manifiesto" derechos"). Una norma de derechos humanos podría existir como (a) una norma compartida de la moralidad humana real, (b) una norma moral justificada respaldada por fuertes razones, (c) un derecho legal a nivel nacional (donde podría denominarse " derecho civil "o" constitucional "), o (d) un derecho legal dentro del derecho internacional. Un defensor de los derechos humanos podría desear que los derechos humanos existan de las cuatro maneras (ver la Sección 2.1 ¿Cómo pueden existir los derechos humanos?). Una norma de derechos humanos podría existir como (a) una norma compartida de la moralidad humana real, (b) una norma moral justificada respaldada por fuertes razones, (c) un derecho legal a nivel nacional (donde podría denominarse " derecho civil "o" constitucional "), o (d) un derecho legal dentro del derecho internacional. Un defensor de los derechos humanos podría desear que los derechos humanos existan de las cuatro maneras (ver la Sección 2.1 ¿Cómo pueden existir los derechos humanos?). Una norma de derechos humanos podría existir como (a) una norma compartida de la moralidad humana real, (b) una norma moral justificada respaldada por fuertes razones, (c) un derecho legal a nivel nacional (donde podría denominarse " derecho civil "o" constitucional "), o (d) un derecho legal dentro del derecho internacional. Un defensor de los derechos humanos podría desear ver que los derechos humanos existan en las cuatro formas (ver Sección 2.1 ¿Cómo pueden existir los derechos humanos?).

(2) Los derechos humanos son plurales. Si alguien aceptó que existen derechos humanos pero sostuvo que solo hay uno de ellos, esto podría tener sentido si ella quisiera decir que hay un derecho subyacente abstracto que genera una lista de derechos específicos (ver Dworkin 2011 para una visión de este tipo). Pero si esta persona quisiera decir que solo hay un derecho específico, como el derecho a una reunión pacífica, esta sería una opinión muy revisora. Los derechos humanos abordan una variedad de problemas específicos, como garantizar juicios justos, poner fin a la esclavitud, garantizar la disponibilidad de educación y prevenir el genocidio. Algunos filósofos abogan por listas muy cortas de derechos humanos pero, sin embargo, aceptan la pluralidad (ver Cohen 2004, Ignatieff 2004).

(3) Los derechos humanos son universales. Todos los humanos vivos, o tal vez todas las personas vivas, tienen derechos humanos. No es necesario ser un tipo particular de persona o miembro de una nación o religión específica para tener derechos humanos. En la idea de universalidad se incluye una concepción de la existencia independiente. Las personas tienen derechos humanos independientemente de si se encuentran en las prácticas, la moral o la ley de su país o cultura. Sin embargo, esta idea de universalidad necesita varias calificaciones. Primero, algunos derechos, como el derecho al voto, son de propiedad exclusiva de ciudadanos adultos o residentes y se aplican solo a votar en el propio país. En segundo lugar, el derecho humano a la libertad de circulación puede ser quitado temporalmente de una persona condenada por cometer un delito grave. Y tercero,Algunos tratados de derechos humanos se centran en los derechos de los grupos vulnerables, como las minorías, las mujeres, los pueblos indígenas y los niños.

(4) Los derechos humanos tienen alta prioridad. Maurice Cranston sostuvo que los derechos humanos son asuntos de "importancia capital" y su violación "una grave afrenta a la justicia" (Cranston 1967). Si los derechos humanos no tuvieran alta prioridad, no tendrían la capacidad de competir con otras consideraciones poderosas como la estabilidad y seguridad nacional, la autodeterminación individual y nacional y la prosperidad nacional y global. Sin embargo, alta prioridad no significa que los derechos humanos sean absolutos. Como dice James Griffin, los derechos humanos deben entenderse como "resistentes a las compensaciones, pero no demasiado resistentes" (Griffin 2008). Además, parece haber una variación prioritaria dentro de los derechos humanos. Por ejemplo, cuando el derecho a la vida entra en conflicto con el derecho a la privacidad, este último generalmente será compensado.

Consideremos ahora otras cinco características o funciones que podrían agregarse.

¿Deberían definirse los derechos humanos como inalienables? La inalienabilidad no significa que los derechos sean absolutos o que nunca puedan ser anulados por otras consideraciones. Más bien significa que su titular no puede perderlo temporal o permanentemente por mala conducta o por renunciar voluntariamente. Es dudoso que todos los derechos humanos sean inalienables en este sentido. Quien respalda tanto los derechos humanos como el encarcelamiento como castigo por delitos graves debe sostener que los derechos de las personas a la libertad de movimiento pueden ser perdidos temporal o permanentemente por solo condenas por delitos graves. Quizás sea suficiente decir que los derechos humanos son muy difíciles de perder. (Para una visión más sólida de la inalienabilidad, ver Donnelly 2003, Meyers 1985).

¿Deberían definirse los derechos humanos como derechos mínimos? Varios filósofos han propuesto la opinión de que los derechos humanos son mínimos en el sentido de no ser demasiado numerosos (unas pocas docenas de derechos en lugar de cientos o miles), y no ser demasiado exigentes (ver Joshua Cohen 2004, Ignatieff 2005 y Rawls 1999) Sus puntos de vista sugieren que los derechos humanos están, o deberían estar, más preocupados por evitar lo peor que por lograr lo mejor. Henry Shue sugiere que los derechos humanos se refieren a los "límites inferiores de la conducta humana tolerable" en lugar de "grandes aspiraciones e ideales exaltados" (Shue 1996). Cuando los derechos humanos son estándares modestos, dejan la mayoría de los asuntos legales y políticos abiertos a la toma de decisiones democráticas a nivel nacional y local. Esto permite que los derechos humanos tengan alta prioridad,para dar cabida a una gran cantidad de variaciones culturales e institucionales entre países, y dejar abierto un gran espacio para la toma de decisiones democráticas a nivel nacional. Aún así, no hay contradicción en la idea de una lista extremadamente amplia de derechos humanos y, por lo tanto, el minimalismo no es una característica definitoria de los derechos humanos (para criticar la opinión de que los derechos humanos son estándares mínimos, ver Brems 2009 y Raz 2010). El minimalismo se ve mejor como una prescripción normativa de lo que deberían ser los derechos humanos internacionales. Las formas moderadas de minimalismo tienen un atractivo considerable, pero no como parte de la definición de los derechos humanos.no hay contradicción en la idea de una lista extremadamente amplia de derechos humanos y, por lo tanto, el minimalismo no es una característica definitoria de los derechos humanos (para criticar la opinión de que los derechos humanos son estándares mínimos, ver Brems 2009 y Raz 2010). El minimalismo se ve mejor como una prescripción normativa de lo que deberían ser los derechos humanos internacionales. Las formas moderadas de minimalismo tienen un atractivo considerable, pero no como parte de la definición de los derechos humanos.no hay contradicción en la idea de una lista extremadamente amplia de derechos humanos y, por lo tanto, el minimalismo no es una característica definitoria de los derechos humanos (para criticar la opinión de que los derechos humanos son estándares mínimos, ver Brems 2009 y Raz 2010). El minimalismo se ve mejor como una prescripción normativa de lo que deberían ser los derechos humanos internacionales. Las formas moderadas de minimalismo tienen un atractivo considerable, pero no como parte de la definición de los derechos humanos.

¿Deberían definirse los derechos humanos como siempre ser o "reflejar" los derechos morales? Los filósofos que llegan a la teoría de los derechos humanos desde la filosofía moral a veces asumen que los derechos humanos deben ser, en el fondo, derechos morales más que legales. Sin embargo, no hay contradicción en que las personas dicen que creen en los derechos humanos, pero solo cuando son derechos legales a nivel nacional o internacional. Como observó Louis Henkin, "las fuerzas políticas han discutido las principales objeciones filosóficas, uniendo el abismo entre el derecho natural y el positivo al convertir los derechos humanos naturales en derechos legales positivos" (Henkin 1978). Los teóricos que insisten en que los únicos derechos humanos son los derechos legales pueden encontrar, sin embargo, que las interpretaciones que pueden dar de universalidad, existencia independiente y alta prioridad son débiles.

¿Deberían definirse los derechos humanos en términos de cumplir algún tipo de función política? En lugar de ver los derechos humanos como fundados en algún tipo de realidad moral independientemente existente, un teórico podría verlos como las normas de una práctica política altamente útil que los humanos han construido o desarrollado. Tal punto de vista vería la idea de los derechos humanos como desempeñando diversos roles políticos a nivel nacional e internacional y como sirviendo para proteger intereses humanos y nacionales urgentes. Estos roles políticos pueden incluir proporcionar estándares para evaluaciones internacionales de cómo los gobiernos tratan a su pueblo y especificar cuándo se permite el uso de sanciones económicas o intervención militar (ver Sección 2.3 Conceptos políticos de los derechos humanos a continuación).

Los teóricos políticos agregarían a los cuatro elementos definitorios sugeridos anteriormente algún conjunto de roles o funciones políticas. Este tipo de visión puede ser plausible para los derechos humanos internacionales más destacados que han surgido en el derecho internacional y la política en los últimos cincuenta años. Pero los derechos humanos pueden existir y funcionar en contextos que no implican escrutinio e intervención internacional, como un mundo con un solo estado. Imagine, por ejemplo, que un ataque de asteroides había matado a todos en todos los países, excepto Nueva Zelanda, dejándolo como el único estado en existencia. Seguramente la idea de los derechos humanos, así como muchas dimensiones de la práctica de los derechos humanos, podría continuar en Nueva Zelanda, a pesar de que no habría relaciones internacionales, leyes o políticas (para un argumento de este tipo, ver Tasioulas 2012). Y si en el mismo escenario se descubriera que algunas personas sobrevivieron en Islandia y vivían sin un gobierno o estado, los neozelandeses sabrían que los derechos humanos rigen la forma en que estas personas deberían ser tratadas a pesar de ser apátridas. Cuán profundamente debe arraigarse la idea de los derechos humanos en el derecho y la práctica internacionales no debe resolverse por mandato definitorio. Sin embargo, podemos permitir que el tipo de funciones políticas que describen Rawls y Beitz sean típicamente atendidas por los derechos humanos internacionales en la actualidad. Sin embargo, podemos permitir que el tipo de funciones políticas que describen Rawls y Beitz sean típicamente atendidas por los derechos humanos internacionales en la actualidad. Sin embargo, podemos permitir que el tipo de funciones políticas que describen Rawls y Beitz sean típicamente atendidas por los derechos humanos internacionales en la actualidad.

2. La existencia y los fundamentos de los derechos humanos

2.1 ¿Cómo pueden existir los derechos humanos?

Una pregunta filosófica sobre los derechos humanos que se les ocurre a muchas personas es cómo es posible que existan dichos derechos. En esta sección se exploran varias formas posibles.

La forma más obvia en la que los derechos humanos comienzan a existir es como normas de derecho nacional e internacional que se crean mediante la promulgación, la costumbre y las decisiones judiciales. A nivel internacional, existen normas de derechos humanos debido a los tratados que las han convertido en derecho internacional. Por ejemplo, el derecho humano a no ser sometido a esclavitud o servidumbre en el Artículo 4 del Convenio Europeo para la Protección de los Derechos Humanos y las Libertades Fundamentales (Consejo de Europa, 1950) y en el Artículo 8 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (ONU 1966) existe porque estos tratados lo establecen. A nivel nacional, las normas de derechos humanos existen porque a través de la promulgación legislativa, la decisión judicial o la costumbre se han convertido en parte de la ley de un país. Por ejemplo,El derecho contra la esclavitud existe en los Estados Unidos porque la 13a Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos prohíbe la esclavitud y la servidumbre. Cuando los derechos están integrados en el derecho internacional, hablamos de ellos como derechos humanos; pero cuando se promulgan en la legislación nacional, los describimos con mayor frecuencia como derechos civiles o constitucionales.

La promulgación en el derecho nacional e internacional es claramente una de las formas en que existen los derechos humanos. Pero muchos han sugerido que esta no puede ser la única forma. Si los derechos humanos existen solo por su promulgación, su disponibilidad depende de los desarrollos políticos nacionales e internacionales. Muchas personas han buscado una manera de apoyar la idea de que los derechos humanos tienen raíces más profundas y menos sujetas a decisiones humanas que a la promulgación legal. Una versión de esta idea es que las personas nacen con derechos, que los derechos humanos son de alguna manera innatos o inherentes a los seres humanos (ver Morsink 2009). Una forma en que un estado normativo podría ser inherente a los humanos es ser dado por Dios. La Declaración de Independencia de los Estados Unidos (1776) afirma que las personas están "dotadas por su Creador" de los derechos naturales a la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad. En esta vista,Dios, el legislador supremo, promulgó algunos derechos humanos básicos.

Los derechos plausiblemente atribuidos al decreto divino deben ser muy generales y abstractos (vida, libertad, etc.) para que puedan aplicarse a miles de años de historia humana, no solo a los últimos siglos. Pero los derechos humanos contemporáneos son específicos y muchos de ellos presuponen instituciones contemporáneas (por ejemplo, el derecho a un juicio justo y el derecho a la educación). Incluso si las personas nacen con los derechos naturales otorgados por Dios, debemos explicar cómo pasar de esos derechos generales y abstractos a los derechos específicos que se encuentran en las declaraciones y tratados contemporáneos.

Atribuir los derechos humanos a los mandamientos de Dios puede darles un estatus seguro a nivel metafísico, pero en un mundo muy diverso no los hace prácticamente seguros. Miles de millones de personas no creen en el Dios del cristianismo, el islam y el judaísmo. Si las personas no creen en Dios, o en el tipo de dios que prescribe los derechos, y si desea basar los derechos humanos en creencias teológicas, debe persuadir a estas personas de una visión teológica que respalde los derechos. Es probable que esto sea aún más difícil que persuadirlos de los derechos humanos. La promulgación legal a nivel nacional e internacional proporciona un estado mucho más seguro para fines prácticos.

Los derechos humanos también podrían existir independientemente de la promulgación legal al ser parte de la moral humana real. Todos los grupos humanos parecen tener moralidad en el sentido de normas imperativas de comportamiento interpersonal respaldadas por razones y valores. Estas morales contienen normas específicas (por ejemplo, una prohibición del asesinato intencional de una persona inocente) y valores específicos (por ejemplo, valorar la vida humana). Si casi todos los grupos humanos tienen moralidades que contienen normas que prohíben el asesinato, estas normas podrían constituir parcialmente la derecho humano a la vida.

La opinión de que los derechos humanos son normas que se encuentran en todas las moralidades humanas es atractiva pero tiene serias dificultades. Aunque la aceptación mundial de los derechos humanos ha aumentado rápidamente en las últimas décadas (ver 4. Derechos humanos universales en un mundo de creencias y prácticas diversas), no existe la unanimidad moral mundial sobre los derechos humanos. Las declaraciones y tratados de derechos humanos están destinados a cambiar las normas existentes, no solo a describir el consenso moral existente.

Sin embargo, otra forma de explicar la existencia de los derechos humanos es decir que existen principalmente en perspectivas éticas verdaderas o justificadas. Por este motivo, decir que existe un derecho humano contra la tortura es principalmente afirmar que existen fuertes razones para creer que siempre es moralmente incorrecto cometer tortura y que se deben proporcionar protecciones contra ella. Este enfoque vería la Declaración Universal como un intento de formular una moralidad política justificada para todo el planeta. No se trataba simplemente de identificar un consenso moral preexistente; más bien trataba de crear un consenso que pudiera ser apoyado por razones morales y prácticas muy plausibles. Este enfoque requiere un compromiso con la objetividad de tales razones. Sostiene que así como hay formas confiables de descubrir cómo funciona el mundo físico,o lo que hace que los edificios sean robustos y duraderos, hay formas de descubrir qué individuos pueden exigirse justificadamente entre sí y de los gobiernos. Incluso si actualmente falta la unanimidad sobre los derechos humanos, los humanos tienen un acuerdo racional si se comprometen a una investigación moral y política de mente abierta y seria. Si existen razones morales independientemente de la construcción humana, pueden, cuando se combinan con premisas verdaderas sobre las instituciones, problemas y recursos actuales, generar normas morales diferentes de las actualmente aceptadas o promulgadas. La Declaración Universal parece proceder exactamente con esta suposición (ver Morsink 2009). Un problema con este punto de vista es que la existencia como buenas razones parece una forma bastante delgada de existencia para los derechos humanos. Pero quizás podamos ver esta delgadez como un problema práctico más que teórico,como algo a remediar mediante la formulación y promulgación de normas legales. La mejor forma de existencia para los derechos humanos combinaría una existencia legal sólida con el tipo de existencia moral que proviene de una aceptación generalizada basada en fuertes razones morales y prácticas.

2.2 Justificaciones normativas para los derechos humanos

Las justificaciones de los derechos humanos deben defender sus características principales, incluido su carácter de derechos, su universalidad y su alta prioridad. Dichas justificaciones también deberían ser capaces de proporcionar puntos de partida para justificar una lista plausible de derechos específicos (sobre puntos de partida y hacer la transición a derechos específicos, ver Nickel 2007; ver también la Sección 3 ¿Qué derechos son derechos humanos? A continuación). Además, la justificación de los derechos humanos internacionales probablemente requiera pasos adicionales (Buchanan 2012). Estos requisitos hacen que la construcción de una buena justificación de los derechos humanos sea una tarea desalentadora.

Los enfoques para la justificación incluyen fundamentar los derechos humanos en razones prudenciales, razones prácticas, derechos morales (Thomson 1990), bienestar humano (Sumner 1987, Talbott 2010), intereses fundamentales (Beitz 2015), necesidades humanas (Miller 2012), agencia y autonomía (Gewirth 1996, Griffin 2008) dignidad (Gilabert 2018, Kateb 2011, Tasioulas 2015), equidad (Nickel 2007), igualdad y libertad positiva (Gould 2004, Nussbaum 2000, Sen 2004). Las justificaciones pueden basarse en uno de estos tipos de razones o pueden ser eclécticas y atractivas para varios (Tasioulas. 2015).

La base de los derechos humanos en la agencia y la autonomía humanas ha tenido fuertes defensores en las últimas décadas. Por ejemplo, en Derechos humanos: Ensayos sobre justificación y aplicación (1982), Alan Gewirth ofreció una justificación basada en la agencia para los derechos humanos. Argumentó que negar el valor de una agencia y acción exitosas no es una opción para un ser humano; Tener una vida requiere de las condiciones indispensables de agencia y acción como bienes necesarios. Descrito de forma abstracta, estas condiciones de agencia exitosa son la libertad y el bienestar. Un agente racional prudente que debe tener libertad y bienestar les hará valer un "derecho prudencial". Habiendo exigido que otros respeten su libertad y bienestar, la coherencia requiere que ella reconozca y respete la libertad y el bienestar de otras personas. Dado que todos los demás agentes están exactamente en la misma posición que ella de necesitar libertad y bienestar, la coherencia requiere que ella reconozca y respete sus reclamos de libertad y bienestar. Ella "lógicamente debe aceptar" que otras personas como agentes tienen los mismos derechos a la libertad y al bienestar. Estos dos derechos abstractos funcionan solos y juntos para generar derechos humanos específicos iguales de géneros familiares (Gewirth 1978, 1982, 1996). La aspiración de Gewirth era proporcionar un argumento a favor de los derechos humanos que se aplique a todos los agentes humanos y que sea ineludible. A partir de algunos hechos difíciles de disputar y un principio de coherencia, cree que podemos derivar dos derechos humanos genéricos, y de ellos, una lista de derechos más determinados. Los puntos de vista de Gewirth han generado una gran literatura crítica (ver Beyleveld 1991, Boylan 1999).la coherencia requiere que ella reconozca y respete sus reclamos de libertad y bienestar. Ella "lógicamente debe aceptar" que otras personas como agentes tienen los mismos derechos a la libertad y al bienestar. Estos dos derechos abstractos funcionan solos y juntos para generar derechos humanos específicos iguales de géneros familiares (Gewirth 1978, 1982, 1996). La aspiración de Gewirth era proporcionar un argumento a favor de los derechos humanos que se aplique a todos los agentes humanos y que sea ineludible. A partir de algunos hechos difíciles de disputar y un principio de coherencia, cree que podemos derivar dos derechos humanos genéricos, y de ellos, una lista de derechos más determinados. Los puntos de vista de Gewirth han generado una gran literatura crítica (ver Beyleveld 1991, Boylan 1999).la coherencia requiere que ella reconozca y respete sus reclamos de libertad y bienestar. Ella "lógicamente debe aceptar" que otras personas como agentes tienen los mismos derechos a la libertad y al bienestar. Estos dos derechos abstractos funcionan solos y juntos para generar derechos humanos específicos iguales de géneros familiares (Gewirth 1978, 1982, 1996). La aspiración de Gewirth era proporcionar un argumento a favor de los derechos humanos que se aplique a todos los agentes humanos y que sea ineludible. A partir de algunos hechos difíciles de disputar y un principio de coherencia, cree que podemos derivar dos derechos humanos genéricos, y de ellos, una lista de derechos más determinados. Los puntos de vista de Gewirth han generado una gran literatura crítica (ver Beyleveld 1991, Boylan 1999). Ella "lógicamente debe aceptar" que otras personas como agentes tienen los mismos derechos a la libertad y al bienestar. Estos dos derechos abstractos funcionan solos y juntos para generar derechos humanos específicos iguales de géneros familiares (Gewirth 1978, 1982, 1996). La aspiración de Gewirth era proporcionar un argumento a favor de los derechos humanos que se aplique a todos los agentes humanos y que sea ineludible. A partir de algunos hechos difíciles de disputar y un principio de coherencia, cree que podemos derivar dos derechos humanos genéricos, y de ellos, una lista de derechos más determinados. Los puntos de vista de Gewirth han generado una gran literatura crítica (ver Beyleveld 1991, Boylan 1999). Ella "lógicamente debe aceptar" que otras personas como agentes tienen los mismos derechos a la libertad y al bienestar. Estos dos derechos abstractos funcionan solos y juntos para generar derechos humanos específicos iguales de géneros familiares (Gewirth 1978, 1982, 1996). La aspiración de Gewirth era proporcionar un argumento a favor de los derechos humanos que se aplique a todos los agentes humanos y que sea ineludible. A partir de algunos hechos difíciles de disputar y un principio de coherencia, cree que podemos derivar dos derechos humanos genéricos, y de ellos, una lista de derechos más determinados. Los puntos de vista de Gewirth han generado una gran literatura crítica (ver Beyleveld 1991, Boylan 1999). La aspiración de Gewirth era proporcionar un argumento a favor de los derechos humanos que se aplique a todos los agentes humanos y que sea ineludible. A partir de algunos hechos difíciles de disputar y un principio de coherencia, cree que podemos derivar dos derechos humanos genéricos, y de ellos, una lista de derechos más determinados. Los puntos de vista de Gewirth han generado una gran literatura crítica (ver Beyleveld 1991, Boylan 1999). La aspiración de Gewirth era proporcionar un argumento a favor de los derechos humanos que se aplique a todos los agentes humanos y que sea ineludible. A partir de algunos hechos difíciles de disputar y un principio de coherencia, cree que podemos derivar dos derechos humanos genéricos, y de ellos, una lista de derechos más determinados. Los puntos de vista de Gewirth han generado una gran literatura crítica (ver Beyleveld 1991, Boylan 1999).

Un intento más reciente de basar los derechos humanos en la agencia y la autonomía se encuentra en el libro de James Griffin, On Human Rights (2008). Griffin no comparte el objetivo de Gewirth de proporcionar un argumento lógicamente inevitable para los derechos humanos, pero su visión general comparte características estructurales clave con las de Gewirth. Estos incluyen comenzar la justificación con el valor único de la agencia humana y la autonomía (que Griffin llama "agencia normativa"), postular algunos derechos abstractos (autonomía, libertad y bienestar) y crear un lugar para el derecho al bienestar dentro de un enfoque basado en agencias.

En la disputa actual entre las concepciones "morales" (u "ortodoxas") y "políticas" de los derechos humanos, Griffin está firmemente del lado de aquellos que ven los derechos humanos como fundamentalmente derechos morales. Su función definitoria, en opinión de Griffin, es proteger la capacidad de las personas para formar y perseguir concepciones de una vida que valga la pena, una capacidad a la que Griffin se refiere de diversas maneras como "autonomía", "agencia normativa" y "personalidad". Se considera que esta capacidad de formar, revisar y perseguir concepciones de una vida que vale la pena tiene un valor primordial, la fuente exclusiva de la dignidad humana y, por lo tanto, la base de los derechos humanos (Griffin 2008). Griffin sostiene que las personas valoran esta capacidad "especialmente altamente, a menudo más que incluso su felicidad".

Las "practicidades" también configuran los derechos humanos desde el punto de vista de Griffin. Describe los aspectos prácticos como "un segundo terreno" de los derechos humanos. Prescriben aclarar los límites de los derechos evitando "demasiadas curvas complicadas", ampliando un poco los derechos para darles márgenes de seguridad y consultando datos sobre la naturaleza humana y la naturaleza de la sociedad. En consecuencia, la función genérica justificativa que Griffin asigna a los derechos humanos es proteger la agencia normativa al tiempo que tiene en cuenta los aspectos prácticos.

Griffin afirma que los derechos humanos sufren aún más que otros conceptos normativos debido a una "indeterminación de sentido" que los hace vulnerables a la proliferación (Griffin 2008). Él piensa que vincular todos los derechos humanos al valor único de la agencia normativa mientras se toman en cuenta los aspectos prácticos es la mejor manera de remediar esta enfermedad. Critica la frecuente invención de nuevos derechos humanos y la "expansión del contenido" de los derechos establecidos. Aún así, Griffin es amigable con la mayoría de los derechos en la Declaración Universal de Derechos Humanos. Más allá de esto, Griffin considera que los derechos humanos incluyen muchos derechos en la moralidad interpersonal. Por ejemplo, Griffin cree que el derecho humano de un niño a la educación se aplica no solo contra los gobiernos sino también contra los padres del niño.

La tesis de Griffin de que todos los derechos humanos se basan en la agencia normativa se presenta no tanto como una descripción sino como una propuesta, como la mejor manera de dar unidad, coherencia y límites a los derechos humanos. Desafortunadamente, aceptar y seguir esta propuesta es poco probable que produzca barreras efectivas para la proliferación o una línea aguda entre los derechos humanos y otras normas morales. La razón principal es una que el propio Griffin reconoce: las "capacidades generativas" de la agencia normativa son "bastante grandes". Proporcionar protecciones adecuadas de los tres componentes de la agencia normativa (autonomía, libertad y bienestar mínimo) enfrentará muchas amenazas a estos valores y, por lo tanto, requerirá muchos derechos.

2.3 Concepciones políticas de los derechos humanos

Las opiniones que explican los derechos humanos en términos de los roles políticos prácticos que desempeñan han tenido defensores destacados en las últimas décadas. Estas concepciones "políticas" de los derechos humanos explican qué son los derechos humanos al describir las cosas que hacen. En esta sección se discuten dos filósofos que han desarrollado concepciones políticas, a saber, John Rawls y Charles Beitz (para discusiones útiles sobre concepciones políticas y sus alternativas, ver las colecciones de ensayos en Etinson 2018 y Maliks y Schaffer 2017).

Los defensores de las concepciones políticas de los derechos humanos a menudo son agnósticos o escépticos sobre los derechos morales universales, mientras que rechazan el escepticismo moral general y piensan que es posible proporcionar justificaciones normativas sólidas para el contenido, la normatividad y los roles de los derechos humanos (para los desafíos a las opiniones puramente políticas, ver Gilabert). 2011, Liao y Etinson 2012, Sangiovanni 2017 y Waldron 2018).

John Rawls introdujo la idea de una concepción política de los derechos humanos en su libro, The Law of Peoples (Rawls 1999). La idea básica es que podemos entender qué son los derechos humanos y qué requiere su justificación identificando los roles principales que desempeñan en alguna esfera política. En La ley de los pueblos, esta esfera son las relaciones internacionales (y, en segundo lugar, la política nacional). Rawls estaba intentando una reconstrucción normativa del derecho internacional y la política dentro del sistema internacional actual, y esto ayuda a explicar el enfoque de Rawls sobre cómo funcionan los derechos humanos dentro de este sistema.

Rawls dice que los derechos humanos son una clase especial de derechos urgentes. Parece aceptar la definición de derechos humanos dada en la Sección 1 anterior. Además de decir que los derechos humanos son derechos de alta prioridad o "urgentes", Rawls también acepta que son plurales y universales. Pero Rawls estaba trabajando en un proyecto más estrecho que Gewirth y Griffin. Los derechos humanos internacionales que le preocupaban también se definen por sus roles para ayudar a definir de varias maneras la estructura normativa del sistema global. Proporcionan contenido a otros conceptos normativos como la legitimidad, la soberanía, la intervención permisible y la membresía de buena reputación en la comunidad internacional.

Según Rawls, el proceso justificativo de los derechos humanos es análogo al de los principios de justicia a nivel nacional que describió en A Theory of Justice (Rawls 1971). En lugar de preguntar sobre los términos de cooperación que los ciudadanos libres e iguales aceptarían en condiciones justas, preguntamos sobre los términos de cooperación que los pueblos o países libres e iguales aceptarían en condiciones justas. Nos imaginamos representantes de los países del mundo reunidos para elegir los principios normativos que constituyen la estructura internacional básica. Se imagina que estos representantes ven a los países que representan como libres (legítimamente independientes) e iguales (igualmente dignos de respeto y trato justo). También se cree que estos representantes eligen racionalmente a la luz de los intereses fundamentales de su país,sean razonables en la búsqueda de encontrar y respetar términos justos de cooperación e imparciales porque están detrás de un "velo de ignorancia"; carecen de información sobre el país que representan, como su tamaño, riqueza y poder. Rawls sostiene que, en estas condiciones, estos representantes elegirán por unanimidad los principios del orden global que incluyen algunos derechos humanos básicos (para una explicación más detallada de la posición original global, ver las entradas sobre John Rawls y la posición original). Rawls sostiene que, en estas condiciones, estos representantes elegirán por unanimidad los principios del orden global que incluyen algunos derechos humanos básicos (para una explicación más detallada de la posición original global, ver las entradas sobre John Rawls y la posición original). Rawls sostiene que, en estas condiciones, estos representantes elegirán por unanimidad los principios del orden global que incluyen algunos derechos humanos básicos (para una explicación más detallada de la posición original global, ver las entradas sobre John Rawls y la posición original).

Rawls abogó por una lista limitada de derechos humanos, que excluye muchas libertades fundamentales, derechos de participación política y derechos de igualdad. Lo hizo por dos razones. Una es que quería una lista plausible para todos los países razonables, no solo para las democracias liberales. La segunda razón es que consideraba que las violaciones graves de los derechos humanos desencadenan la intervención permisible de otros países, y solo los derechos más importantes pueden desempeñar este papel.

Dejar de lado las protecciones para la igualdad y la democracia es un alto precio a pagar por asignar a los derechos humanos el papel de hacer permisible la intervención internacional cuando se violan gravemente. Podemos acomodar la idea subyacente de Rawls sin pagar ese precio. Para aceptar la idea de que los países que incurren en violaciones masivas de los derechos humanos más importantes no deben ser tolerados, no necesitamos seguir a Rawls para equiparar los derechos humanos internacionales con una lista muy podada. En cambio, podemos elaborar un punto de vista, que de todos modos es necesario para otros fines, de los cuales los derechos humanos son los más importantes y luego asignar el rol de permiso de intervención a este subconjunto.

El relato de Charles Beitz sobre los derechos humanos en La idea de los derechos humanos (Beitz 2009) comparte muchas similitudes con el de Rawls, pero está mucho más desarrollado. Al igual que Rawls, Beitz se ocupa de los derechos humanos solo como se han desarrollado en la práctica internacional contemporánea de los derechos humanos. Beitz sugiere que podemos desarrollar una comprensión de los derechos humanos atendiendo a "las inferencias prácticas que los participantes competentes en la práctica extraerían de lo que consideran reclamos válidos de derechos humanos". Las observaciones de lo que dicen y hacen los participantes competentes informan a la cuenta de lo que son los derechos humanos. El enfoque no está en lo que son los derechos humanos en algún nivel filosófico profundo; se trata más bien de cómo funcionan guiando acciones dentro de una práctica discursiva recientemente desarrollada y aún en evolución. Las normas de la práctica guían la interpretación y la aplicación de los derechos humanos, la idoneidad de las críticas en términos de derechos humanos, la adjudicación en los tribunales de derechos humanos y, quizás lo más importante, la respuesta a violaciones graves de los derechos humanos. Beitz dice que los derechos humanos son "asuntos de interés internacional" y que son "posibles factores desencadenantes de la acción transnacional de protección y reparación".

Beitz no está de acuerdo con la opinión de Rawls de que estos roles requieren una lista abreviada de los derechos humanos. Acepta que los requisitos de los derechos humanos son más débiles que los requisitos de la justicia social a nivel nacional, pero niega que los derechos humanos sean mínimos o muy modestos en otros aspectos.

Beitz sugiere acertadamente que una persona razonable puede aceptar y utilizar la idea de los derechos humanos sin aceptar ninguna opinión particular sobre sus fundamentos. Está menos claro que tiene razón al sugerir que las buenas justificaciones de los derechos humanos deben evitar en la medida de lo posible suposiciones controvertidas sobre religión, metafísica, ideología y valor intrínseco (ver la razón pública de entrada). Beitz enfatiza el bien práctico que hacen los derechos humanos, no sus fundamentos en alguna realidad moral subyacente. Esto ayuda a que los derechos humanos sean atractivos para las personas de todo el mundo con sus diversas tradiciones religiosas y filosóficas. La amplia justificación de los derechos humanos y su normatividad que ofrece Beitz es que protegen "intereses individuales urgentes contra peligros predecibles (" amenazas estándar ") a los que son vulnerables en circunstancias típicas de la vida en un orden mundial moderno compuesto por estados independientes".

3. ¿Qué derechos son derechos humanos?

Esta sección discute la cuestión de qué derechos pertenecen a las listas de derechos humanos. La lista de la Declaración Universal, que ha tenido una gran influencia, consta de seis familias: (1) Derechos de seguridad que protegen a las personas contra el asesinato, la tortura y el genocidio; (2) Derechos de debido proceso que protegen a las personas contra los castigos arbitrarios y excesivamente severos y requieren juicios justos y públicos para los acusados de delitos; (3) Derechos de libertad que protegen las libertades fundamentales de las personas en áreas tales como creencias, expresión, asociación y movimiento; (4) Derechos políticos que protegen la libertad de las personas para participar en la política reuniéndose, protestando, votando y sirviendo en cargos públicos; (5) Derechos de igualdad que garanticen la igualdad de ciudadanía, la igualdad ante la ley y la no discriminación;y (6) Derechos sociales que requieren que los gobiernos aseguren toda la disponibilidad de trabajo, educación, servicios de salud y un nivel de vida adecuado. Una séptima categoría, derechos de minorías y grupos, ha sido creada por tratados posteriores. Estos derechos protegen a las mujeres, las minorías raciales y étnicas, los pueblos indígenas, los niños, los trabajadores migrantes y los discapacitados.

No todas las cuestiones de justicia social o gobernanza sabia son una cuestión de derechos humanos. Por ejemplo, un país podría tener demasiados abogados o una provisión inadecuada para la educación de posgrado sin violar ningún derecho humano. Decidir qué normas deben contarse como derechos humanos es una cuestión de considerable dificultad. Y existe una presión continua para expandir las listas de derechos humanos para incluir nuevas áreas. A muchos movimientos políticos les gustaría ver sus principales preocupaciones clasificadas como asuntos de derechos humanos, ya que esto publicitaría, promovería y legitimaría sus preocupaciones a nivel internacional. Un posible resultado de esto es la "inflación de los derechos humanos", la devaluación de los derechos humanos causada por producir demasiada mala moneda de los derechos humanos (Ver Cranston 1973, Orend 2002, Wellman 1999, Griffin 2008).

Una forma de evitar la inflación de los derechos es seguir a Cranston al insistir en que los derechos humanos solo tratan con bienes, protecciones y libertades extremadamente importantes. Un enfoque complementario consiste en imponer varias pruebas justificativas para derechos humanos específicos. Por ejemplo, se podría requerir que un derecho humano propuesto no solo proteja un bien muy importante, sino que también responda a una o más amenazas comunes y graves a ese bien (Dershowitz 2004, Donnelly 2003, Shue 1996, Talbott 2005), imponga cargas sobre los destinatarios que son justificables y no más grandes de lo necesario, y que sean factibles en la mayoría de los países del mundo (sobre factibilidad, ver Gilabert 2009 y Nickel 2007). Este enfoque restringe la inflación de derechos con varias pruebas, no solo una prueba maestra.

Al decidir qué derechos específicos son los derechos humanos, es posible hacer demasiado o muy poco de los documentos internacionales, como la Declaración Universal y la Convención Europea. Uno hace muy poco de ellos al proceder como si la elaboración de una lista de derechos importantes fuera una pregunta nueva, nunca antes abordada, y como si no hubiera ninguna sabiduría práctica en las elecciones de derechos que se incluyen en los documentos históricos. Y uno hace demasiado de ellos suponiendo que esos documentos nos dicen todo lo que necesitamos saber sobre los derechos humanos. Este enfoque implica una especie de fundamentalismo: sostiene que cuando un derecho está en las listas oficiales de derechos humanos que establece su condición de derecho humano (“Si está en el libro, eso es todo lo que necesito saber. ) Pero el proceso de identificación de los derechos humanos en las Naciones Unidas y en otros lugares fue un proceso político con muchas imperfecciones. Hay pocas razones para tomar a los diplomáticos internacionales como las guías más autorizadas sobre los derechos humanos que existen. Además, incluso si la ratificación de un tratado por la mayoría de los países puede resolver la cuestión de si cierto derecho es un derecho humano dentro del derecho internacional, dicho tratado no puede resolver su peso. El tratado puede sugerir que el derecho está respaldado por consideraciones importantes, pero no puede hacerlo. Si un tratado internacional promulgara el derecho a visitar parques nacionales sin cargo como un derecho humano, la ratificación de ese tratado haría que el libre acceso a los parques nacionales sea un derecho humano dentro del derecho internacional. Pero no podría hacernos creer que el derecho a visitar parques nacionales sin cargo era lo suficientemente importante como para ser un verdadero derecho humano (ver Luban 2015).

3.1 Derechos civiles y políticos

La familia de derechos humanos menos controvertida son los derechos civiles y políticos. Estos derechos son familiares en las declaraciones históricas de derechos, como la Declaración Francesa de los Derechos del Hombre y el Ciudadano (1789) y la Declaración de Derechos de los Estados Unidos (1791, con enmiendas posteriores). Las fuentes contemporáneas incluyen los primeros 21 artículos de la Declaración Universal y tratados como la Convención Europea, el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, la Convención Americana sobre Derechos Humanos y la Carta Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos. Siguen algunas formulaciones representativas:

Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento y expresión. Este derecho incluye la libertad de buscar, recibir e impartir información e ideas de todo tipo, independientemente de las fronteras, ya sea oralmente, por escrito, en forma impresa, en forma de arte o por cualquier otro medio de su elección. (Convención Americana sobre Derechos Humanos, artículo 13.1)

Toda persona tiene derecho a la libertad de reunión pacífica y a la libertad de asociación con otros, incluido el derecho a formar y afiliarse a sindicatos para la protección de sus intereses (Convención Europea, Artículo 11).

Todo ciudadano tendrá derecho a participar libremente en el gobierno de su país, ya sea directamente o por medio de representantes libremente elegidos de conformidad con las disposiciones de la ley. 2. Todo ciudadano tendrá derecho a la igualdad de acceso al servicio público de su país. 3. Toda persona tendrá derecho a acceder a bienes y servicios públicos en estricta igualdad de todas las personas ante la ley (Carta Africana, Artículo 13).

La mayoría de los derechos civiles y políticos no son absolutos; en algunos casos pueden ser anulados por otras consideraciones. Por ejemplo, el derecho a la libertad de circulación puede estar restringido por los derechos de propiedad pública y privada, por la restricción de las órdenes relacionadas con la violencia doméstica y por los castigos legales. Además, después de un desastre, como un huracán o un terremoto, el movimiento libre a menudo se suspende adecuadamente para mantener alejados a los curiosos, permitir el acceso de vehículos y equipos de emergencia y evitar el saqueo. El Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos permite la suspensión de los derechos en tiempos de "emergencia pública que amenazan la vida de la nación" (artículo 4). Pero excluye algunos derechos de suspensión, incluido el derecho a la vida, la prohibición de la tortura, la prohibición de la esclavitud, la prohibición de las leyes penales ex post facto,y libertad de pensamiento y religión.

3.2 Derechos sociales

La Declaración Universal incluía derechos sociales (o de "bienestar") que abordan cuestiones como la educación, la alimentación, los servicios de salud y el empleo. Su inclusión ha sido fuente de mucha controversia (ver Beetham 1995). La Convención Europea no los incluyó (aunque luego se modificó para incluir el derecho a la educación). En cambio, se incluyeron en un tratado separado, la Carta Social Europea. Cuando las Naciones Unidas comenzaron el proceso de poner los derechos de la Declaración Universal en el derecho internacional, siguieron el mismo patrón al tratar los estándares económicos y sociales en un tratado separado del que se ocupa de los derechos civiles y políticos. Este tratado, el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (el "Pacto Social", 1966), trató estas normas como derechos, aunque derechos para ser progresivamente realizados.

La lista de derechos del Pacto Social incluye la no discriminación y la igualdad para las mujeres en la vida económica y social (artículos 2 y 3), la libertad para trabajar y las oportunidades para trabajar (artículo 4), el salario justo y condiciones de trabajo dignas (artículo 7), el derecho formar sindicatos y hacer huelga (artículo 8), seguridad social (artículo 9), protecciones especiales para madres y niños (artículo 10), el derecho a una alimentación adecuada, ropa y vivienda (artículo 11), el derecho a la salud básica servicios (artículo 12), el derecho a la educación (artículo 13) y el derecho a participar en la vida cultural y el progreso científico (artículo 15).

El Artículo 2.1 del Pacto Social establece lo que cada una de las partes se compromete a hacer con respecto a esta lista, a saber, “tomar medidas, individualmente y a través de la asistencia y cooperación internacional… al máximo de sus recursos disponibles, con miras a lograr progresivamente la plena realización de los derechos reconocidos en el presente Pacto ". Por el contrario, el Pacto Civil y Político compromete a sus signatarios a un cumplimiento inmediato, a "respetar y garantizar a todos los individuos dentro de su territorio los derechos reconocidos en el presente Pacto" (Artículo 2.1). El contraste entre estos dos niveles de compromiso ha llevado a algunas personas a sospechar que los derechos económicos y sociales son realmente objetivos valiosos.¿Por qué el Pacto Social optó por una implementación progresiva y, por lo tanto, trató sus derechos como algo así como objetivos? La razón principal es que muchos de los países del mundo carecían de los recursos económicos, institucionales y humanos para realizar estas normas en su totalidad o incluso en gran medida. Para muchos países, el incumplimiento debido a la incapacidad habría sido seguro si estos estándares hubieran sido tratados como vinculantes de inmediato.

Los derechos sociales a menudo se han defendido con argumentos de vinculación que muestran el apoyo que brindan para la adecuada realización de los derechos civiles y políticos. Este enfoque fue desarrollado filosóficamente por primera vez por Henry Shue (Shue 1996; ver también Nickel 2007 y 2016). Los argumentos de vinculación defienden los derechos controvertidos al mostrar el apoyo indispensable o muy útil que brindan a los derechos no controvertidos. Por ejemplo, si un gobierno logra eliminar el hambre y brindar educación a todos, esto promueve las habilidades de las personas para conocer, usar y disfrutar sus libertades, los derechos del debido proceso y los derechos de participación política. La falta de educación es con frecuencia una barrera para la realización de los derechos civiles y políticos porque las personas sin educación a menudo no saben qué derechos tienen y qué pueden hacer para usarlos y defenderlos. La falta de educación también es una barrera común para la participación democrática. La educación y un ingreso mínimo facilitan económicamente a las personas cercanas al fondo seguir la política, participar en campañas políticas y gastar el tiempo y el dinero necesarios para ir a las urnas y votar.

¿Los derechos sociales generan un compromiso suficiente con la igualdad? Las objeciones a los derechos sociales como derechos humanos provienen tanto de la derecha política como de la izquierda política. Una objeción común de la izquierda, incluidos los igualitarios y socialistas liberales, es que los derechos sociales enumerados en los documentos y tratados de derechos humanos proporcionan un compromiso demasiado débil con la igualdad material (Moyn 2018; Gilabert 2015). La realización de los derechos sociales requiere un estado que garantice a todos un mínimo adecuado de recursos en algunas áreas clave, pero que no necesariamente tenga compromisos firmes con la igualdad de oportunidades, impuestos fiscales redistributivos fuertes y límites máximos a la riqueza (ver las entradas igualdad, igualdad de oportunidad, justicia distributiva y feminismo liberal).

La objeción igualitaria no puede ser que los documentos y tratados de derechos humanos no muestren preocupación por las personas que viven en la pobreza y la miseria. Eso sería tremendamente falso. Uno de los principales propósitos de incluir los derechos sociales en los documentos y tratados de derechos humanos fue promover esfuerzos serios para combatir la pobreza, la falta de educación y las condiciones de vida poco saludables en países de todo el mundo (ver también Langford 2013 sobre los Objetivos de Desarrollo del Milenio de la ONU). La objeción tampoco puede ser que los derechos humanos facilitaron el vaciamiento de los sistemas de derechos de bienestar en muchos países desarrollados que ocurrieron después de 1980. Esos recortes en los programas de bienestar a menudo violaban los requisitos de la realización adecuada de los derechos sociales.

Quizás debería admitirse que los documentos y tratados de derechos humanos no han dicho lo suficiente sobre medidas positivas para promover la igualdad de oportunidades en la educación y el trabajo. Un derecho positivo a la igualdad de oportunidades, como el que propuso Rawls, requeriría que los países tomaran medidas serias para reducir las disparidades entre las oportunidades efectivamente disponibles para los hijos de padres de altos y bajos ingresos (Rawls 1971).

La mejor forma de llevar a cabo un programa político fuertemente igualitario es dentro del marco de los derechos humanos, pero sobre todo más allá. Una razón para esto es que el movimiento de derechos humanos tendrá mejores perspectivas de aceptación y realización en el futuro si cuenta con un amplio apoyo político. Eso requiere que los derechos que respalda atraigan a las personas con una variedad de puntos de vista políticos que van desde el centro-izquierda al centro-derecha. El apoyo del amplio centro político no surgirá y sobrevivirá si la plataforma de derechos humanos se percibe como un programa principalmente izquierdista.

¿Los derechos sociales protegen intereses humanos suficientemente importantes? Maurice Cranston se opuso a los derechos sociales al sugerir que los derechos sociales se ocupan principalmente de asuntos como las vacaciones pagadas que no son asuntos de intereses humanos profundos y universales (Cranston 1967, 1973. Los tratamientos de objeciones a los derechos sociales incluyen Beetham 1995; Howard 1987; y Níquel 2007). Sin embargo, está lejos de ser el caso que la mayoría de los derechos sociales se refieren solo a intereses superficiales. Considere dos ejemplos: el derecho a un nivel de vida adecuado y el derecho a la educación pública gratuita. Estos derechos requieren que los gobiernos intenten remediar males generalizados y graves, como la pobreza severa, el hambre y la desnutrición, y la ignorancia. La importancia de los alimentos y otras condiciones materiales básicas de la vida es fácil de mostrar. Estos bienes son esenciales para la capacidad de las personas de vivir, funcionar y prosperar. Sin un acceso adecuado a estos bienes, los intereses en la vida, la salud y la libertad están en peligro y es probable que se presenten enfermedades graves y la muerte. La falta de acceso a oportunidades educativas generalmente limita (tanto absoluta como comparativamente) las capacidades de las personas para participar de manera plena y efectiva en la vida política y económica de su país.

¿Son demasiado onerosos los derechos sociales? Otra objeción a los derechos sociales es que son demasiado pesados para sus titulares de deberes. Es muy costoso garantizar a todos educación básica y condiciones materiales mínimas de vida. Con frecuencia, la afirmación de que los derechos sociales son demasiado gravosos utiliza otros derechos humanos menos controvertidos como estándar de comparación, y sugiere que los derechos sociales son sustancialmente más gravosos o costosos que los derechos de libertad. Supongamos que usamos como base los derechos de libertad de comparación, como la libertad de comunicación, asociación y movimiento. Estos derechos requieren respeto y protección de los gobiernos. Y las personas no pueden ser protegidas adecuadamente en el disfrute de libertades como estas a menos que también tengan seguridad y derechos de debido proceso. Los costos de la libertad, por así decirlo,incluir los costos de la ley y la justicia penal. Una vez que vemos esto, los derechos de libertad comienzan a parecer mucho más costosos.

Además, generalmente no debemos pensar en los derechos sociales como simplemente dar a todos un suministro gratuito de los bienes que protegen. Las garantías de cosas como la comida y la vivienda serán intolerablemente caras y minarán la productividad si todos simplemente reciben un suministro gratuito. Un sistema viable de derechos sociales requerirá que la mayoría de las personas proporcionen estos bienes para ellos y sus familias a través del trabajo, siempre que se les brinden las oportunidades, la educación y la infraestructura necesarias. Los derechos sociales implementados por el gobierno brindan garantías de disponibilidad (o "acceso seguro"), pero los gobiernos deberían tener que suministrar los bienes necesarios en solo una pequeña fracción de los casos. Tenga en cuenta que la educación es a menudo una excepción a esto, ya que muchos países ofrecen educación pública gratuita independientemente de su capacidad de pago.

Los países que no aceptan e implementan los derechos sociales todavía tienen que asumir de alguna manera los costos de atender a los necesitados, ya que es poco probable que estos países, especialmente si reconocen los derechos democráticos de participación política, encuentren tolerable permitir que grandes partes de la población mueran de hambre. y estar sin hogar Si el gobierno no proporciona alimentos, ropa y refugio a quienes no pueden mantenerse, entonces las familias, los amigos y las comunidades tendrán que asumir esta carga. Es solo en los últimos cien años que los derechos sociales patrocinados por el gobierno han asumido una parte sustancial de la carga de proveer a los necesitados. Los impuestos asociados con los derechos sociales son reemplazos parciales de otras obligaciones onerosas, a saber, las obligaciones de las familias y las comunidades de proporcionar atención adecuada a los desempleados, enfermos, discapacitados,y envejecido Decidir si se implementan los derechos sociales no es una cuestión de decidir si soportar tales cargas, sino más bien decidir si continuar con la total dependencia de un sistema de provisión informal que distribuye la asistencia de una manera muy irregular y cuyos costos caen de manera muy desigual para las familias., amigos y comunidades.

¿Son factibles los derechos sociales en todo el mundo? Otra objeción a los derechos sociales alega que no son factibles en muchos países (sobre cómo entender la factibilidad, ver Gilabert 2009). Es muy costoso ofrecer garantías de subsistencia, medidas para proteger y restaurar la salud de las personas y educación. Muchos gobiernos no podrán proporcionar estas garantías mientras cumplen otras responsabilidades importantes. Los derechos no son fuentes mágicas de suministro (Holmes y Sunstein 1999).

Como vimos anteriormente, el Pacto Social abordó el tema de la viabilidad al solicitar una implementación progresiva, es decir, la implementación según lo permitan los recursos financieros y de otro tipo. ¿Esta visión de implementación convierte los derechos sociales en objetivos de alta prioridad? Y si es así, ¿es eso algo malo?

Los estándares que superan las habilidades de muchos de sus destinatarios son buenos candidatos para el tratamiento como objetivos. Verlos como en gran medida aspiracionales en lugar de imponer deberes inmediatos evita problemas de incumplimiento basado en la incapacidad. Sin embargo, uno puede preocuparse de que esto sea una degradación excesiva de los derechos sociales porque los objetivos parecen mucho más débiles que los derechos. Pero los objetivos pueden formularse de manera que se parezcan más a los derechos. Se les puede asignar destinatarios (las partes que deben perseguir la meta), beneficiarios, ámbitos que definen el objetivo a perseguir y un alto nivel de prioridad (ver Langford 2013 y Nickel 2013; ver también Derechos Humanos de la ONU y el 2030 Sostenible Desarrollo de metas). Se pueden proporcionar fuertes razones para la importancia de estos objetivos. Y los organismos de supervisión pueden monitorear los niveles de progreso y presionar a los destinatarios de bajo rendimiento para que cumplan y trabajen en sus objetivos.

Tratar los derechos muy exigentes como objetivos tiene varias ventajas. Una es que los objetivos propuestos que exceden en gran medida nuestras habilidades no son tan absurdos como los deberes propuestos que lo hacen. Crear grandes listas de derechos sociales que muchos países no pueden realizar actualmente parece una farsa para muchas personas. Quizás esta percepción de falta de realismo se reduzca si entendemos que estos "derechos" son realmente objetivos que los países deberían promover seriamente. Los objetivos coexisten fácilmente con bajos niveles de habilidad para alcanzarlos. Otra ventaja es que los objetivos son flexibles: los destinatarios con diferentes niveles de habilidad pueden elegir formas de alcanzar los objetivos que se adapten a sus circunstancias y medios. Debido a estas atracciones, puede valer la pena explorar formas sofisticadas de transformar los derechos humanos muy exigentes en objetivos. La transformación puede ser total o parcial. Es posible crear mezclas de objetivos correctos que contengan algunos elementos obligatorios y que, por lo tanto, parezcan más derechos reales (ver Brems 2009). Una combinación de objetivos correctos podría incluir algunos objetivos similares a los derechos, algunos pasos obligatorios que se deben tomar de inmediato y las obligaciones para alcanzar los objetivos similares a los derechos lo más rápido posible.

3.3 Derechos de las mujeres, las minorías y los grupos

La igualdad de derechos para los grupos históricamente desfavorecidos o subordinados es una preocupación de larga data del movimiento de derechos humanos. Los documentos de derechos humanos enfatizan repetidamente que todas las personas, incluidas las mujeres y los miembros de grupos étnicos y religiosos minoritarios, tienen los mismos derechos humanos y deberían poder disfrutarlos sin discriminación. El derecho a no ser discriminado ocupa un lugar destacado en la Declaración Universal y los tratados posteriores. El Pacto Civil y Político, por ejemplo, compromete a los estados participantes a respetar y proteger los derechos de sus pueblos sin distinción de ningún tipo, como raza, color, sexo, idioma, opinión política u otra, origen nacional o social, propiedad, nacimiento, o estatus social”(sobre derechos de minorías y grupos, ver Kymlicka 1995, Nickel 2007).

Una serie de derechos individuales estándar son especialmente importantes para las minorías étnicas y religiosas, incluidos los derechos a la libertad de asociación, libertad de reunión, libertad de religión y libertad contra la discriminación. Los documentos de derechos humanos también incluyen derechos que se refieren explícitamente a las minorías y les otorgan protecciones especiales. Por ejemplo, el Pacto Civil y Político del Artículo 27 dice que a las personas pertenecientes a minorías étnicas, religiosas o lingüísticas "no se les negará el derecho, en comunidad con otros miembros de su grupo, a disfrutar de su propia cultura, profesar y practicar su propia religión, o usar su propio idioma ".

Las feministas a menudo han protestado porque las listas estándar de derechos humanos no tienen suficientemente en cuenta los diferentes riesgos que enfrentan las mujeres y los hombres. Por ejemplo, temas como la violencia doméstica, la elección reproductiva y el tráfico de mujeres y niñas para el trabajo sexual no tuvieron un lugar destacado en los primeros documentos y tratados de derechos humanos. Las listas de derechos humanos han tenido que ampliarse "para incluir la degradación y la violación de las mujeres" (Bunch 2006, 58; ver también Lockwood 2006 y Okin 1998). Las violaciones de los derechos humanos de las mujeres a menudo ocurren en el hogar a manos de otros miembros de la familia, no en la calle a manos de la policía. La mayor parte de la violencia contra la mujer ocurre en la esfera "privada". Esto ha significado que los gobiernos no pueden ser vistos como los únicos destinatarios de los derechos humanos y que el derecho a la privacidad del hogar y la familia necesita calificaciones para permitir que la policía proteja a las mujeres dentro del hogar.

La cuestión de cómo las formulaciones de los derechos humanos deben responder a las variaciones en los tipos de riesgos y peligros que enfrentan las diferentes personas es difícil y surge no solo en relación con el género, sino también en relación con la edad, la profesión, la afiliación política, la religión y los intereses personales.. Los derechos al debido proceso, por ejemplo, son mucho más útiles para los jóvenes (y particularmente para los hombres jóvenes) que para las personas mayores, ya que estos últimos son mucho menos propensos a violar la ley penal.

Desde 1964, las Naciones Unidas se han ocupado principalmente de los derechos de las mujeres y las minorías a través de tratados especializados, como la Convención internacional sobre la eliminación de todas las formas de discriminación racial (1965); la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (1979); la Convención sobre los derechos del niño (1989) y la Convención sobre los derechos de las personas con discapacidad (2007). Véase también la Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas (2007). Los tratados especializados permiten que las normas internacionales aborden problemas únicos de grupos particulares como la asistencia y la atención durante el embarazo y la maternidad en el caso de las mujeres, los problemas de custodia en el caso de los niños y la pérdida de territorios históricos por parte de los pueblos indígenas.

Los grupos minoritarios a menudo son blanco de violencia. Las normas de derechos humanos exigen a los gobiernos que se abstengan de tal violencia y que brinden protección contra ella. Este trabajo se realiza en parte por el derecho a la vida, que es un derecho individual estándar. También lo hace la derecha contra el genocidio que protege a algunos grupos de los intentos de destruirlos o diezmarlos. La Convención del Genocidio fue uno de los primeros tratados de derechos humanos después de la Segunda Guerra Mundial. El derecho contra el genocidio es claramente un derecho grupal. Está en manos de individuos y grupos y brinda protección a los grupos como grupos. Es en gran medida negativo en el sentido de que requiere que los gobiernos y otras agencias se abstengan de destruir grupos; pero también requiere que se creen protecciones legales y de otro tipo contra el genocidio a nivel nacional.

¿Puede el derecho contra el genocidio ser un derecho humano? En términos más generales, ¿puede un grupo correcto ajustarse a la idea general de derechos humanos propuesta anteriormente? Según esa concepción, los derechos humanos son derechos de todas las personas. Sin embargo, quizás pueda hacerlo si ampliamos nuestra concepción de quién puede tener los derechos humanos para incluir grupos importantes que las personas forman y valoran (ver la entrada sobre los derechos de grupo). Esto puede hacerse más aceptable, quizás, al reconocer que los beneficiarios del derecho contra el genocidio son humanos individuales que disfrutan de una mayor seguridad contra los intentos de destruir el grupo al que pertenecen (Kymlicka 1989).

3.4 Derechos ambientales

A pesar del peligro de la inflación de los derechos, existen sin duda normas que deberían considerarse como derechos humanos, pero que generalmente no se reconocen como tales. Después de todo, hay muchas áreas en las que las acciones y omisiones de individuos y gobiernos amenazan la dignidad y los intereses fundamentales de las personas. Considere los derechos ambientales, que a menudo se definen para incluir los derechos de los animales o incluso de la naturaleza misma (vea la entrada sobre ética ambiental). Concebido de esta manera amplia, los derechos ambientales no encajan bien con la idea general de los derechos humanos porque los titulares de derechos no son humanos ni grupos humanos.

Sin embargo, son posibles formulaciones alternativas. Se puede entender que un derecho humano ambiental básico requiere el mantenimiento y la restauración de un ambiente seguro para la vida y la salud humana. Muchos países tienen derechos ambientales de este tipo en sus declaraciones constitucionales de derechos (Hayward 2005). Y la Declaración de Derechos de la Unión Europea, la Carta de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea, incluye en el Artículo 37 una norma de protección ambiental: “Un alto nivel de protección ambiental y la mejora de la calidad del medio ambiente deben integrarse en las políticas de la Unión y garantizada de acuerdo con el principio del desarrollo sostenible.

El derecho humano a un medio ambiente seguro o a la protección del medio ambiente no aborda directamente cuestiones tales como los reclamos de los animales o la biodiversidad, aunque podría hacerlo indirectamente utilizando la idea de servicios ecosistémicos para los humanos (ver Biodiversidad y Derechos Humanos. Una justificación para un El derecho humano a un medio ambiente seguro debería mostrar que los problemas ambientales plantean serias amenazas a los intereses, valores o normas fundamentales del ser humano; que los gobiernos pueden cargar adecuadamente con la responsabilidad de proteger a las personas contra estas amenazas; y que la mayoría de los gobiernos tienen la capacidad de hacerlo esta.

El cambio climático es actualmente una gran amenaza ambiental para la vida y la salud de muchas personas, y por lo tanto, no es sorprendente que los enfoques de derechos humanos al cambio climático se hayan desarrollado y defendido en las últimas décadas (ver Bodansky 2011, Gardiner 2013 y Derechos Humanos y Cambio Climático de la ONU).) Un enfoque, defendido por Steve Vanderheiden, acepta la idea de un derecho humano a un medio ambiente adecuado para la vida y la salud humana y deriva de este derecho amplio un derecho más específico a un clima estable (Vanderheiden 2008). Otro enfoque, defendido por Simon Caney, no requiere la introducción de un nuevo derecho ambiental. En cambio, sugiere que se requieren acciones serias para reducir y mitigar el cambio climático por parte de los derechos humanos ya bien establecidos porque el cambio climático severo violará los derechos de muchas personas a la vida, la alimentación,y salud (Caney 2010). Se podría ampliar este enfoque argumentando que el cambio climático severo debe reducirse y mitigarse porque provocará migraciones humanas masivas y otras crisis que socavarán la capacidad de muchos gobiernos para defender los derechos humanos (para la evaluación de estos argumentos, véase Bell 2013).

4. Derechos humanos universales en un mundo de creencias y prácticas diversas

Dos preocupaciones filosóficas familiares sobre los derechos humanos son que se basan en creencias morales que son culturalmente relativas y que su creación y defensa implican etnocentrismo. Los derechos humanos prescriben estándares universales en áreas como seguridad, aplicación de la ley, igualdad, participación política y educación. Los pueblos y países del planeta Tierra son, sin embargo, enormemente variados en sus prácticas, tradiciones, religiones y niveles de desarrollo económico y político. Unir estas dos proposiciones puede ser suficiente para justificar la preocupación de que los derechos humanos universales no se adaptan lo suficiente a la diversidad de los pueblos de la Tierra. Una expresión teórica de esta preocupación es el "relativismo", la idea de que las normas éticas, políticas y legales para un país o región en particular se basan principalmente en las tradiciones, creencias,y las condiciones de ese país o región (ver la entrada sobre el relativismo moral). El antropólogo William G. Sumner, escribiendo en 1906, afirmó que "las costumbres pueden hacer cualquier cosa bien y evitar la condena de cualquier cosa" (Sumner 1906).

Los relativistas a veces acusan a los defensores de los derechos humanos de etnocentrismo, arrogancia e imperialismo cultural (Talbott 2005). El etnocentrismo es la suposición, generalmente inconsciente, de que "el propio grupo es el centro de todo" y que sus creencias, prácticas y normas proporcionan los estándares por los cuales otros grupos son "escalados y calificados" (Sumner 1906; ver también Etinson 2018 quién Sostiene que el etnocentrismo se entiende mejor como un tipo de prejuicio cultural que como una creencia en la superioridad cultural). El etnocentrismo puede conducir a la arrogancia y la intolerancia en los tratos con otros países, sistemas éticos y religiones. Finalmente, el imperialismo cultural se produce cuando los países más fuertes desde el punto de vista económico, tecnológico y militar imponen sus creencias, valores e instituciones al resto del mundo. Los relativistas a menudo combinan estos cargos con una receta, a saber, que la tolerancia de las prácticas y tradiciones variadas debe inculcarse y practicarse a través de medidas que incluyen el aprendizaje extendido sobre otras culturas.

El conflicto entre los relativistas y los defensores de los derechos humanos puede estar parcialmente basado en diferencias en sus creencias filosóficas subyacentes, particularmente en la metaética. Los relativistas son a menudo subjetivistas o no cognitivistas y piensan que la moral es enteramente construida y transmitida socialmente. En contraste, los defensores de los derechos humanos con inclinación filosófica son más propensos a adherirse o presuponer cognitivismo, realismo moral e intuicionismo.

Durante la redacción en 1947 de la Declaración Universal, la Junta Ejecutiva de la Asociación Americana de Antropología advirtió sobre el peligro de que la Declaración sea "una declaración de derechos concebida solo en términos de los valores prevalentes en Europa Occidental y América". Quizás la principal preocupación de la Junta de AAA en el período inmediatamente posterior a la Segunda Guerra Mundial fue condenar las intolerantes actitudes colonialistas de la época y abogar por la autodeterminación cultural y política. Pero la Junta también afirmó con firmeza que "las normas y los valores son relativos a la cultura de la que derivan" y, por lo tanto, "lo que se considera un derecho humano en una sociedad puede ser considerado antisocial por otra gente" (estadounidense Declaración de la Asociación Antropológica sobre Derechos Humanos, 1947).

Esta no es, por supuesto, la postura de la mayoría de los antropólogos de hoy. Actualmente, la Asociación Americana de Antropología tiene un Comité de Derechos Humanos cuyos objetivos incluyen promover y proteger los derechos humanos y desarrollar una perspectiva antropológica sobre los derechos humanos. Aunque todavía enfatizan la importancia de las diferencias culturales, los antropólogos ahora a menudo apoyan la supervivencia cultural y la protección de las culturas vulnerables, la no discriminación y los derechos y reclamos de tierras de los pueblos indígenas.

La idea de que el relativismo y la exposición a otras culturas promueven la tolerancia puede ser correcta desde una perspectiva psicológica. Las personas que son sensibles a las diferencias en creencias, prácticas y tradiciones, y que desconfían de los motivos para extender las normas a través de las fronteras, pueden ser más propensas a ser tolerantes con otros países y pueblos que aquellos que creen en una moralidad objetiva universal. Aún así, los filósofos han sido generalmente críticos con los intentos de argumentar desde el relativismo hasta una prescripción de tolerancia (Talbott 2005). Si la cultura y la religión de un país han fomentado durante mucho tiempo las actitudes y prácticas intolerantes, y si sus ciudadanos y funcionarios actúan de manera intolerante hacia las personas de otros países, simplemente están siguiendo sus propias tradiciones y normas culturales. Simplemente están haciendo lo que los relativistas creen que la gente hace en su mayoría. En consecuencia,Un relativista de un país tolerante tendrá dificultades para encontrar una base para criticar a los ciudadanos y funcionarios del país intolerante. Para hacerlo, el relativista deberá respaldar un principio transcultural de tolerancia y abogar como un cambio cultural externo en la dirección de una mayor tolerancia. Debido a esto, los relativistas que están profundamente comprometidos con la tolerancia pueden verse atraídos por un compromiso calificado con los derechos humanos.los relativistas que están profundamente comprometidos con la tolerancia pueden verse atraídos por un compromiso calificado con los derechos humanos.los relativistas que están profundamente comprometidos con la tolerancia pueden verse atraídos por un compromiso calificado con los derechos humanos.

Asia oriental es la región del mundo que menos participa en el sistema internacional de derechos humanos, aunque algunos países importantes de Asia oriental, como Japón y Corea del Sur, sí participan. En la década de 1990, el Primer Ministro de Singapur, Lee Kuan Yew, y otros argumentaron que los derechos humanos internacionales que se encuentran en las declaraciones y tratados de las Naciones Unidas eran insensibles a los "valores asiáticos" distintivos, como las familias y la comunidad apreciadas (en contraste con el fuerte individualismo); poner la armonía social sobre la libertad personal; respeto por los líderes políticos y las instituciones; y enfatizando la responsabilidad, el trabajo duro y el ahorro como medio de progreso social (sobre el debate sobre los valores asiáticos, ver Bauer y Bell 1999; Bell 2000; Sen 1997 y Twining 2009). Los defensores de la idea de los valores asiáticos no deseaban abolir todos los derechos humanos;más bien querían enfatizar algunas familias de los derechos humanos, particularmente las libertades fundamentales y los derechos de participación democrática (y en algunos casos los derechos de las mujeres). También querían que los gobiernos occidentales y las ONG dejaran de criticarlos por violaciones de los derechos humanos en estas áreas.

En la Conferencia Mundial de Derechos Humanos de 1993 en Viena, países como Singapur, Malasia, China e Irán abogaron por acomodaciones dentro de la práctica de derechos humanos para las diferencias culturales y económicas. Los representantes occidentales tendían a ver la posición de estos países como excusas para la represión y el autoritarismo. La Conferencia respondió aprobando la Declaración de Viena. Incluía en el Artículo 5 la afirmación de que los países no deberían elegir entre los derechos humanos: “Todos los derechos humanos son universales, indivisibles e interdependientes e interrelacionados. La comunidad internacional debe tratar los derechos humanos a nivel mundial de manera justa e igualitaria, en pie de igualdad y con el mismo énfasis. Si bien debe tenerse en cuenta la importancia de las particularidades nacionales y regionales y diversos antecedentes históricos, culturales y religiosos,Es deber de los Estados, independientemente de sus sistemas políticos, económicos y culturales, promover y proteger todos los derechos humanos y las libertades fundamentales.

Quizás el debate sobre el relativismo y los derechos humanos se ha vuelto obsoleto. En las últimas décadas, la aceptación generalizada de los derechos humanos se ha producido en la mayor parte del mundo. Tres cuartas partes de los países del mundo han ratificado los principales tratados de derechos humanos, y muchos países de África, América y Europa participan en regímenes regionales de derechos humanos que tienen tribunales internacionales (consulte la Guía de Investigación de Derecho de Derechos Humanos de la Universidad de Georgetown en la sección Otros recursos de Internet a continuación).) Además, todos los países del mundo ahora usan instituciones políticas similares (leyes, tribunales, legislaturas, ejecutivos, militares, burocracias, policía, prisiones, impuestos y escuelas públicas) y estas instituciones conllevan problemas y abusos característicos (Donnelly 2003). Finalmente, la globalización ha disminuido las diferencias entre los pueblos. El mundo de hoy no es el que encontraron los primeros antropólogos y misioneros. Las fronteras nacionales y culturales son violadas no solo por el comercio internacional, sino también por millones de viajeros y migrantes, las comunicaciones electrónicas, el derecho internacional que cubre muchas áreas y los esfuerzos de organizaciones internacionales gubernamentales y no gubernamentales. Las influencias y organizaciones internacionales están en todas partes y los países toman prestado libre y regularmente de los inventos y prácticas de los demás. Las influencias y organizaciones internacionales están en todas partes y los países toman prestado libre y regularmente de los inventos y prácticas de los demás. Las influencias y organizaciones internacionales están en todas partes y los países toman prestado libre y regularmente de los inventos y prácticas de los demás.

Las encuestas mundiales sobre las actitudes hacia los derechos humanos ya están disponibles y muestran un amplio apoyo a los derechos humanos y los esfuerzos internacionales para promoverlos. La investigación empírica ahora puede reemplazar o complementar las especulaciones teóricas sobre la cantidad de desacuerdo sobre los derechos humanos que existe en todo el mundo. Un informe de diciembre de 2011 del Consejo de Relaciones Exteriores encuestó recientes encuestas de opinión internacional sobre derechos humanos que investigan el acuerdo y el desacuerdo con proposiciones como "Las personas tienen derecho a expresar cualquier opinión", "Las personas de todas las religiones pueden practicar su religión libremente". "Las mujeres deberían tener los mismos derechos que los hombres", "las personas de diferentes razas [deberían ser] tratadas por igual", y los gobiernos "deberían ser responsables de garantizar que [sus] ciudadanos puedan satisfacer sus necesidades básicas de alimentos". Grandes mayorías de los encuestados en países como Argentina,Ucrania, Azerbaiyán, Egipto, Irán, Kenia, Nigeria, China, India e Indonesia dieron respuestas afirmativas. Además, grandes mayorías (en promedio 70%) en todos los países encuestados apoyaron los esfuerzos de la ONU para promover los derechos humanos establecidos en la Declaración Universal. Desafortunadamente, la aceptación popular de las ideas de derechos humanos no ha impedido, sin embargo, una reciente caída en muchos de estos mismos países hacia el autoritarismo.

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Otros recursos de internet

Guías para el derecho internacional de los derechos humanos

  • Georgetown Law Library Guía de investigación de derecho de los derechos humanos
  • Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos
  • Biblioteca de Derechos Humanos de la Universidad de Minnesota.

Otros recursos

  • Francisco Suárez (1548–1617), entrada en la Enciclopedia de filosofía de Internet.
  • Entrada de Derechos Humanos en la Enciclopedia de Filosofía de Internet.

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