Charles Hartshorne

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Charles Hartshorne

Publicado por primera vez el lunes 23 de julio de 2001; revisión sustantiva vie 6 ene 2017

Charles Hartshorne (pronunciado Harts-horne) es considerado por muchos filósofos como uno de los filósofos más importantes de la religión y metafísicos del siglo XX. Aunque Hartshorne a menudo criticaba la metafísica de la sustancia encontrada en la filosofía medieval, era muy parecido a los pensadores medievales en el desarrollo de una filosofía teocéntrica. A lo largo de su carrera defendió la racionalidad del teísmo y durante varias décadas estuvo casi solo al hacerlo entre filósofos de lengua inglesa. Hartshorne también fue uno de los pensadores responsables del redescubrimiento del argumento ontológico de San Anselmo. Pero su contribución más influyente al teísmo filosófico no se refería a argumentos sobre la existencia de Dios, sino que estaba relacionado con una teoría de la actualidad de Dios, es decir, cómo existe Dios. En el teísmo tradicional o clásico,Dios fue visto como el ser supremo e inmutable, pero en la concepción neoclásica o basada en procesos de Hartshorne, Dios es visto como el devenir supremo en el que existe un factor de ser supremo. Es decir, los humanos nos convertimos por un tiempo, mientras que Dios siempre se convierte, sostiene Hartshorne. La visión neoclásica de Hartshorne ha influido en la forma en que muchos filósofos entienden el concepto de Dios. De hecho, un pequeño número de estudiosos, algunos filósofos y algunos teólogos, lo consideran el mejor metafísico de la segunda mitad del siglo XX, pero, con algunas excepciones que se tratarán a continuación, su trabajo no ha sido muy influyente entre filósofos analíticos que son teístas. Dios es visto como el devenir supremo en el cual hay un factor de ser supremo. Es decir, los humanos nos convertimos por un tiempo, mientras que Dios siempre se convierte, sostiene Hartshorne. La visión neoclásica de Hartshorne ha influido en la forma en que muchos filósofos entienden el concepto de Dios. De hecho, un pequeño número de estudiosos, algunos filósofos y algunos teólogos, lo consideran el mejor metafísico de la segunda mitad del siglo XX, pero, con algunas excepciones que se tratarán a continuación, su trabajo no ha sido muy influyente entre filósofos analíticos que son teístas. Dios es visto como el devenir supremo en el cual hay un factor de ser supremo. Es decir, los humanos nos convertimos por un tiempo, mientras que Dios siempre se convierte, sostiene Hartshorne. La visión neoclásica de Hartshorne ha influido en la forma en que muchos filósofos entienden el concepto de Dios. De hecho, un pequeño número de estudiosos, algunos filósofos y algunos teólogos, lo consideran el mejor metafísico de la segunda mitad del siglo XX, pero, con algunas excepciones que se tratarán a continuación, su trabajo no ha sido muy influyente entre filósofos analíticos que son teístas.un pequeño número de eruditos, algunos filósofos y algunos teólogos, lo consideran el mejor metafísico de la segunda mitad del siglo XX, sin embargo, con algunas excepciones que se tratarán a continuación, su trabajo no ha sido muy influyente entre los filósofos analíticos que son teístasun pequeño número de eruditos, algunos filósofos y algunos teólogos, lo consideran el mejor metafísico de la segunda mitad del siglo XX, sin embargo, con algunas excepciones que se tratarán a continuación, su trabajo no ha sido muy influyente entre los filósofos analíticos que son teístas

  • 1. vida
  • 2. Método
  • 3. La existencia y actualidad de Dios.
  • 4. Axiología
  • 5. Evaluación crítica
  • Bibliografía
  • Herramientas académicas
  • Otros recursos de internet
  • Entradas relacionadas

1. vida

Charles Hartshorne nació en el siglo XIX y vivió para filosofar en el siglo XXI. Nació en Kittanning, Pensilvania (EE. UU.) El 5 de junio de 1897. Era, como Alfred North Whitehead, hijo de un ministro anglicano, aunque muchos de sus antepasados eran cuáqueros. Después de asistir al Haverford College, sirvió en la Primera Guerra Mundial en Francia como médico, llevando una caja de libros de filosofía al frente. Después de la guerra, Hartshorne recibió su doctorado en filosofía en Harvard, y allí conoció a Whitehead. La mayoría de los elementos principales de la filosofía de Hartshorne ya eran evidentes cuando se familiarizó con el pensamiento de Whitehead, en contra de un error popular. De 1923 a 1925, una beca posdoctoral lo llevó a Alemania, donde tuvo clases con Husserl y Heidegger. Pero ninguno de estos pensadores influyó tanto en su filosofía como CS Peirce, cuyos trabajos recopilados editó con Paul Weiss. Además de muchas citas de visita, Hartshorne pasó su carrera docente en tres instituciones. De 1928 a 1955 enseñó en la Universidad de Chicago, donde fue una fuerza intelectual dominante en la Escuela de Divinidad, a pesar de que se encontraba en el Departamento de Filosofía, donde no era tan influyente. Estuvo en la Universidad Emory desde 1955 hasta 1962, cuando se mudó a la Universidad de Texas en Austin. Hartshorne finalmente se convirtió en profesor emérito a largo plazo en Austin y vivió allí hasta su muerte el 9 de octubre de 2000. Su esposa, Dorothy, era tan colorida como su esposo y fue mencionada a menudo en sus escritos. Hartshorne nunca tuvo un automóvil,ni fumaba ni bebía alcohol ni cafeína; Le apasionaba el canto de los pájaros y se convirtió en un experto internacionalmente conocido en el campo.

2. Método

Tres dispositivos o procedimientos metodológicos primarios están funcionando en la metafísica de Hartshorne. Primero, con mucha frecuencia utiliza un agotamiento sistemático de opciones teóricas, o el desarrollo de matrices de posición, que a veces contienen treinta y dos alternativas (!), Al considerar problemas filosóficos. Este procedimiento es evidente en toda su filosofía, pero es más evidente en sus diversos tratamientos del argumento ontológico. Para tomar otro ejemplo, piensa que es importante notar que con respecto al problema mente-cuerpo hay tres opciones disponibles para nosotros, no dos, como generalmente se supone: alguna forma de dualismo, alguna forma de la visión materialista de que la psique es reducible a cuerpo, y alguna forma del panpsiquista (o, como él lo llama, psíquico) ver que el cuerpo es de alguna manera reducible a la psique si todos los singulares concretos (por ejemplo,células o electrones) de alguna manera muestran signos de auto-movimiento o actividad. Thomas Nagel considera famosa esta tercera opción, pero Hartshorne en realidad la defiende.

En segundo lugar, Hartshorne utiliza con frecuencia la historia de la filosofía para ver cuáles de las opciones lógicamente posibles que ofrecen las matrices de posiciones se han defendido antes para aprovechar las ideas de los demás en el esfuerzo de examinar en detalle la consistencia de estas posiciones y evaluar sus consecuencias. No obstante, esas opciones lógicamente posibles que históricamente no han encontrado apoyo deben analizarse tanto en términos de consistencia interna como de ramificaciones prácticas. Cabe señalar que el uso de Hartshorne de la historia de la filosofía a menudo implica puntos de vista menos conocidos de pensadores famosos (como la creencia de Platón en Dios como el alma del cuerpo de todo el mundo natural, o la defensa del panpsiquismo de Leibniz), así como el pensamiento de pensadores menos conocidos (como Faustus Socinus, Nicholas Berdyaev o Jules Lecquier).

Tercero, después de que una lectura cuidadosa de la historia de la filosofía ha facilitado el examen conceptual y pragmático de todas las opciones disponibles explicitadas por una matriz de posición, Hartshorne utiliza el principio (griego) de moderación como guía para negociar el camino entre extremos vistas a ambos lados. Por ejemplo, con respecto al tema de la identidad personal, la opinión de Hume (y de Bertrand Russell en una etapa de su carrera) es que, estrictamente hablando, no hay identidad personal en que cada evento en "la vida de una persona" está relacionado externamente a los otros. Esto es tan desastroso, piensa Hartshorne, como la opinión de Leibniz de que todos estos eventos están relacionados internamente con los demás, de modo que implícito en el feto están todas las experiencias del adulto. (Esta visión leibniziana se basa en la noción teísta clásica y fuerte de omnisciencia,en donde Dios sabe en detalle y con absoluta seguridad lo que sucederá en el futuro.) La visión humeana no explica la continuidad que experimentamos en nuestras vidas y la visión leibniziana no explica la indeterminación que experimentamos al considerar el futuro. La verdad se encuentra entre estos dos extremos, piensa Hartshorne. Su visión de la identidad personal se basa en una concepción del tiempo como asimétrica en la que los eventos posteriores en la vida de una persona están relacionados internamente con eventos anteriores, pero están relacionados externamente con los que siguen, lo que lleva a una posición que es a la vez parcialmente determinista. y parcialmente indeterminista. Es decir, el pasado proporciona condiciones necesarias pero no suficientes para la identidad humana en el presente, que siempre se enfrenta a un futuro parcialmente indeterminado.

Solo el primero de estos dispositivos o procedimientos metodológicos respalda la afirmación generalizada de que Hartshorne es racionalista. Su método general es complejo e involucra los otros dos métodos o procedimientos, donde toma prestado de los racionalistas, pero también de los pragmáticos y los griegos. Hay que admitir, sin embargo, que Hartshorne fue educado en un mundo filosófico todavía fuertemente influenciado por el idealismo de fines del siglo XIX y principios del siglo XX.

3. La existencia y actualidad de Dios

Los filósofos comúnmente usan una metáfora que sugiere que la cadena de un argumento, digamos para la existencia de Dios, es tan fuerte como su eslabón más débil. Hartshorne rechaza esta metáfora por motivos peircianos. Lo reemplaza sugiriendo que varios argumentos para la existencia de Dios, ontológico, cosmológico, de diseño, etc., son como hilos que se refuerzan mutuamente en un cable.

Argumenta que las críticas de Hume y Kant al argumento ontológico de San Anselmo no están dirigidas a la versión más fuerte de su argumento que se encuentra en Proslogion, capítulo 3. Aquí, él piensa, hay una distinción modal implícita entre existir necesariamente y existir contingente. La opinión de Hartshorne es que la existencia por sí sola podría no ser un predicado real, pero la existencia necesariamente lo es. Decir que algo existe sin la posibilidad de no existir es decir algo significativo sobre el ser en cuestión. Es decir, contra Kant y otros, Hartshorne cree que hay verdades necesarias sobre la existencia. Decir que la inexistencia absoluta existe de alguna manera es contradecirse; por eso piensa que la inexistencia absoluta es ininteligible. Es necesariamente el caso de que algo existe, piensa, y,basándose en el argumento ontológico, también cree que es cierto que Dios necesariamente existe.

Desde el punto de vista de Hartshorne, la metafísica no trata con realidades más allá de lo físico, sino con aquellas características de la realidad que son ubicuas o que existirían en cualquier mundo posible. Y no cree que sea posible pensar en un ser preeminente que solo existió de manera contingente ya que si existiera de manera contingente y no necesariamente, no sería preeminente. Es decir, la existencia de Dios es imposible (positivismo) o posible, y, si es posible, entonces necesaria (teísmo). Él está asumiendo aquí que hay tres alternativas que debemos considerar: (1) Dios es imposible; (2) Dios es posible, pero puede existir o no; (3) Dios existe necesariamente. El argumento ontológico muestra que la segunda alternativa no tiene sentido. Por lo tanto, piensa que la tarea principal para el teísta filosófico es demostrar que Dios no es imposible.

Además, el tratamiento detallado de Hartshorne del argumento desde el diseño está relacionado con su visión de la biología. Es difícil conciliar un Dios teísta omnipotente y clásico con todas las monstruosidades y mutaciones fortuitas producidas en la naturaleza, pero el orden general del mundo natural es tan difícil de conciliar sin que exista ningún Orderer o Persuader. La creencia en Dios como omnipotente, piensa, tiene tres problemas: (1) está en desacuerdo con el desorden en la naturaleza; (2) produce la forma más aguda del problema de la teodicea; y (3) entra en conflicto con la noción del sofista de Platón, defendido por Hartshorne, de que el ser es poder dinámico (dinamis). Un ser omnipotente en última instancia tendría todo el poder sobre los demás, quienes finalmente serían impotentes. Pero cualquier ser en desarrollo, según Hartshorne,tiene cierto poder para ser afectado por otros y para afectar a otros; Este poder, aunque leve, proporciona una evidencia de la creencia en la omnipotencia divina. En contraste, Dios es idealmente poderoso, desde el punto de vista Hartshorniano. Es decir, Dios es tan poderoso como es posible, dada la libertad parcial y el poder de las criaturas.

La disputa de Hartshorne con el teísmo filosófico tradicional o clásico se refiere no tanto a la existencia de Dios, sino más bien a su suposición de que la actualidad de Dios (es decir, cómo existe Dios) podría describirse en los mismos términos que la existencia de Dios. Piensa que un Dios que existe necesariamente no es necesario ni cambia en ningún otro aspecto (p. Ej., En términos de capacidad de respuesta divina a los cambios creativos). Aunque Hartshorne cree que los pensadores medievales estaban en lo correcto al tratar de pensar a través de la lógica de la perfección, también cree que esta lógica ha sido mal aplicada tradicionalmente en el esfuerzo por articular los atributos de un ser llamado "Dios", definido en términos generales como el más grande concebible siendo. La lógica teísta tradicional o clásica de la perfección ve a Dios como monopolar en lo que respecta a varios contrastes (cambio de permanencia,uno-muchos, actividad-pasividad, etc.) el teísta filosófico tradicional o clásico ha elegido un elemento en cada par como un atributo divino (el elemento anterior de cada par) y denigró al otro.

Por el contrario, la lógica de perfección de Hartshorne es dipolar. Dentro de cada elemento de estos pares hay buenas características que deben atribuirse en el sentido preeminente a Dios (por ejemplo, excelente permanencia en el sentido de firmeza, excelente cambio en el sentido de la habilidad preeminente para responder a los sufrimientos de las criaturas). En cada elemento de estos pares también hay características nocivas (por ejemplo, terquedad, volubilidad). La tarea del teísta filosófico, piensa, es atribuir las excelencias de ambos elementos de estos pares a Dios y evitar los aspectos nocivos de ambos elementos. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que algunos contrastes no son aptos para el análisis dipolar (por ejemplo, bien-mal) en el sentido de que "bien bien" es una redundancia y "mal bien" es una contradicción. El ser más grande concebible, piensa,no puede ser malvado en ningún sentido.

Hartshorne no afirma creer en dos dioses, ni desea defender un dualismo cosmológico. De hecho, podemos ver que sucede lo contrario cuando consideramos que, además de llamar a su teísmo dipolar, se refiere a él como un tipo de panenteísmo, lo que literalmente significa que todo está en el único Dios por medio de la omnisciencia (como Hartshorne define el término) y omnibenevolencia. Todos los sentimientos creativos, especialmente los sentimientos de sufrimiento, están incluidos en la vida divina. Hartshorne ve a Dios como la mente o el alma para todo el cuerpo del mundo natural (ver arriba sobre el Alma del Mundo de Platón), aunque piensa que Dios es distinguible de las criaturas. Otra forma de categorizar el teísmo de Hartshorne es verlo como neoclásico en el sentido de que se basa en los argumentos teístas clásicos o tradicionales para la existencia de Dios y en la metafísica teísta clásica del ser como primeros pasos en el esfuerzo de pensar adecuadamente la lógica. de la perfección Sin embargo, estos esfuerzos deben complementarse, piensa, con los esfuerzos de aquellos que consideran que llegar a ser más inclusivo que ser. Dios no está fuera del tiempo, como en la visión de Boeth que influye entre los teístas filosóficos tradicionales, sino que existe a través de todo el tiempo, desde la perspectiva de Hartshorne. Desde el punto de vista neoclásico, el "ser" permanente de Dios consiste en una firme benevolencia exhibida a través del devenir eterno. Sin embargo, estos esfuerzos deben complementarse, piensa, con los esfuerzos de aquellos que consideran que llegar a ser más inclusivo que ser. Dios no está fuera del tiempo, como en la visión de Boeth que influye entre los teístas filosóficos tradicionales, sino que existe a través de todo el tiempo, desde la perspectiva de Hartshorne. Desde el punto de vista neoclásico, el "ser" permanente de Dios consiste en una firme benevolencia exhibida a través del devenir eterno. Sin embargo, estos esfuerzos deben complementarse, piensa, con los esfuerzos de aquellos que consideran que llegar a ser más inclusivo que ser. Dios no está fuera del tiempo, como en la visión de Boeth que influye entre los teístas filosóficos tradicionales, sino que existe a través de todo el tiempo, desde la perspectiva de Hartshorne. Desde el punto de vista neoclásico, el "ser" permanente de Dios consiste en una firme benevolencia exhibida a través del devenir eterno.

Dios es omnisciente, desde el punto de vista de Hartshorne, pero la "omnisciencia" aquí se refiere a la capacidad divina de saber todo lo que se puede saber: las realidades pasadas como ya actualizadas; realidades actuales en la medida en que se puedan conocer de acuerdo con las leyes de la física (por ejemplo, lo que está presente epistémicamente puede muy bien ser el pasado más reciente, dada la velocidad de la luz); y posibilidades o probabilidades futuras como posibilidades o probabilidades. En la concepción tradicional o clásica de la omnisciencia, sin embargo, Dios tiene conocimiento de las posibilidades o probabilidades futuras como ya actualizadas. Según Hartshorne, este no es un ejemplo de conocimiento supremo, sino más bien un ejemplo de ignorancia del carácter (al menos parcialmente) indeterminado del futuro.

La visión asimétrica del tiempo, común a los pensadores de procesos en general (por ejemplo, Bergson, Whitehead, Hartshorne), en la que la relación entre el presente y el pasado es radicalmente diferente de la relación entre el presente y el futuro, también tiene implicaciones para Hartshorne. teodicea Una pluralidad de agentes parcialmente libres, incluidos los no humanos, que se enfrentan a un futuro que no está completamente determinado ni se conoce en detalle de antemano, hace que no solo sea posible, sino probable, que estos agentes se interpongan, choquen y provoquen entre ellos sufrir. Desde este punto de vista, Dios es el compañero sufriente que entiende.

4. Axiología

Hartshorne ve el cosmos como una "monarquía metafísica", con Dios como el presidente, pero no omnipotente, y ve a la sociedad humana como una "democracia metafísica", con cada miembro como un igual. Esto lo convierte en un liberal en política si el "liberalismo" se refiere a la creencia igualitaria de que ninguno de nosotros es Dios. Aunque Hartshorne y Whitehead son liberales políticos, Hartshorne es, a pesar de su visión de la realidad panpsicista como completamente social, más liberal liberal y Whitehead más liberal liberal redistributivo. En axiología, así como en metafísica / teodicea, la libertad es crucial, desde el punto de vista de Hartshorne.

El panpsiquismo (o psiquismo) de Hartshorne implica la creencia de que cada activo singular en la naturaleza, incluso aquellos como los electrones y las células vegetales que no exhiben mentalidad, es sin embargo un centro de valor intrínseco, y no simplemente instrumental. Como resultado, la metafísica de Hartshorne está destinada a proporcionar una base tanto para una apreciación estética del valor en la naturaleza, como para una ética ambiental donde se pesan los valores intrínsecos e instrumentales en la naturaleza.

Como experto publicado en el canto de los pájaros, Hartshorne es el primer filósofo desde Aristóteles en ser un experto tanto en metafísica como en ornitología. Escribe específicamente sobre las categorías estéticas requeridas para explicar por qué los pájaros cantan fuera de la temporada de apareamiento y cuando el territorio no está amenazado, dos ocasiones para el canto de los pájaros que son cruciales para la explicación de los conductistas. A los pájaros les gusta cantar, concluye.

La crítica de Hartshorne al antropocentrismo se debe no solo a su preocupación por Dios, sino también por los seres en desarrollo que experimentan de una manera menos sofisticada que los humanos. Decir que todos los singulares activos se sienten, dejando de lado las abstracciones de la imagen como "twoness" o compuestos insensibles de singulares activos que no se sienten como un todo, no es decir que son conscientes de sí mismos o que piensan. Sin embargo, como antes, la axiología de Hartshorne es, en última instancia, de carácter teocéntrico.

5. Evaluación crítica

Parece justo decir que los filósofos analíticos, en general, incluso los filósofos analíticos que son teístas, han ignorado en gran medida la filosofía de Hartshorne. (El punto es discutible. Ha habido un movimiento entre muchos filósofos analíticos que son teístas, como en Richard Swinburne, lejos del eterno Dios Boetiano que está fuera del tiempo por completo. Podría ser que la influencia de Hartshorne sea mayor de lo que parece inicialmente ¿Puede ser el caso cuando se trata de la temporalidad, o la sempiternidad, del Dios de muchos filósofos analíticos?) Esto contrasta con su amplia influencia entre los teólogos, lo cual es extraño cuando se considera que no es un teólogo y no confía sobre las escrituras sagradas o la autoridad religiosa por sus ideas. Otra rareza es el hecho de que la influencia de Hartshorne entre los teólogos se debe a la defensa que ofrece de la racionalidad de la creencia en un Dios neoclásico.

Hay al menos un filósofo importante cuyo trabajo indica el tipo de debate que ha tenido lugar entre Hartshorne y los teístas analíticos, que tienden a confiar en las versiones tradicionales o clásicas del concepto de Dios. Ese es William Alston. Hay dos razones por las cuales una evaluación de la filosofía de Hartshorne se ve facilitada por la consideración de la crítica de Alston. Primero, Alston es un teísta tan importante como cualquiera de los filósofos analíticos y sus críticas al pensamiento de Hartshorne son como las de otros filósofos analíticos como Thomas Morris, Richard Creel, Michael Durrant, Colin Gunton y otros. Y segundo, Alston es un ex alumno de Hartshorne y está completamente familiarizado con los argumentos de Hartshorne. Alston es un filósofo que no se escandaliza por el panenteísmo de Hartshorne, ni por su teísmo neoclásico. Pero Alston cree que el contraste que Hartshorne establece entre su teísmo neoclásico y el teísmo clásico de Tomás de Aquino es demasiado agudo.

Alston cree que Hartshorne presenta el teísmo neoclásico y el teísmo clásico como paquetes completos, mientras que sería mejor poder elegir entre elementos individuales dentro de estos paquetes. Alston busca algún tipo de acercamiento entre el tomismo y el teísmo neoclásico, un acercamiento que el propio Hartshorne quisiera lograr en la medida en que sea un pensador neoclásico, pero eso es difícil de lograr en la medida en que es neoclásico.

Una consideración de diez atributos contrastantes facilitará la comprensión inicial de la visión de Dios de Hartshorne. Considere el primer grupo de atributos tratados por Alston.

ATRIBUTOS CLÁSICOS ATRIBUTOS NEOCLÁSICOS
1. Absolución (ausencia de relación interna) 1. relatividad (Dios está relacionado internamente con las criaturas a través del conocimiento de ellas y las acciones hacia ellas)
2. actualidad pura (no hay potencialidad en Dios) 2. potencialidad (no todo se actualiza que es posible para Dios)
3. necesidad total (toda verdad sobre Dios es necesariamente cierta) 3. necesidad y contingencia (Dios existe necesariamente, pero varias cosas son verdaderas de Dios de manera contingente, por ejemplo, el conocimiento de Dios de lo que es contingente)
4. simplicidad absoluta 4. complejidad

Alston distingue dos líneas de argumento con respecto a la absoluta y la relatividad, que él ve como el contraste clave. Alston cree que solo uno de estos tiene éxito. Como se indica en el diagrama anterior, lo que Hartshorne quiere decir con absoluto es la ausencia de relación interna. Una relación es interna a un término de una relación solo en caso de que ese término no sea exactamente como es si no estuviera en esa relación. La opinión de Hartshorne es que Dios tiene relaciones internas con las criaturas a través de conocerlas y actuar hacia ellas y recibir influencia de ellas.

Según la interpretación de Alston, la primera línea de argumento de Hartshorne es decir que si la relación de lo absoluto con el mundo realmente quedara fuera de lo absoluto, entonces esta relación necesariamente caería dentro de alguna entidad adicional y genuinamente única que abarcara tanto lo absoluto como el mundo y Las relaciones entre ellos. Por lo tanto, debemos sostener, según Hartshorne, que la relación Dios-criatura es interna a Dios; de lo contrario tendremos que admitir que hay algo más grande o más inclusivo que Dios. Alston no encuentra este argumento convincente porque incluye la afirmación de que Dios "contiene" al mundo debido a las relaciones internas que Dios tiene con el mundo. La opinión de Alston es que la entidad a la cual una relación es interna contiene los términos solo en el sentido de que esos términos entran en una descripción de la entidad,pero de esto no se deduce que esos términos están contenidos en esa entidad como las canicas están en una caja.

La inclusión divina, para Hartshorne, es a veces como la inclusión de pensamientos en una mente, pero generalmente se describe como la inclusión de células dentro de un cuerpo vivo. Nunca es como la inclusión de canicas en una caja. El carácter inorgánico e insensible de una caja es inadecuado como modelo para la divinidad, piensa, y la inclusión divina nunca es como la inclusión de teoremas en un conjunto de axiomas, como podría ser para ciertos idealistas. La inclusión divina en Hartshorne es inclusión orgánica.

Según Alston, el segundo argumento de Hartshorne contra el absoluto es mucho mejor. Está de acuerdo con la postura de Hartshorne con respecto a la relación cognitiva que Dios tiene con el mundo; En cualquier caso de conocimiento, la relación de conocimiento es interna al sujeto, externa al objeto. Cuando un ser humano sabe algo, el hecho de que ella lo sepa es parte de lo que la convierte en el ser concreto que es. Si ella reconoce un cierto árbol, es diferente del ser que podría haber sido si no hubiera reconocido el árbol. Pero el árbol no se ve afectado por su reconocimiento. Del mismo modo, según Alston, uno no puede mantener que Dios tiene un conocimiento perfecto de todo lo que se puede saber y aún así sostener que Dios no está calificado en ningún grado por las relaciones con otros seres.

Uno podría responder a Alston y Hartshorne sobre este punto diciendo que, dado que las criaturas dependen de Dios para su existencia, sus relaciones con Dios los afectan, pero no a Dios. Richard Creel parece hacer este mismo punto. Pero incluso si los seres distintos de Dios dependen de Dios para su existencia, sigue siendo cierto que si Dios hubiera creado un mundo diferente del que existe en la actualidad, entonces Dios sería algo diferente de la forma en que Dios es actualmente: el conocimiento de Dios habría sido de ese mundo y no de este, según Alston y Hartshorne.

Las concesiones de Alston al concepto de Dios de Hartshorne se extienden a los contrastes 2–4. El argumento anterior para la relación interna de Dios (como sujeto cognitivo) con el mundo presupone que hay posibilidades alternativas para Dios, y si hay posibilidades alternativas para el conocimiento divino, esto implica que hay potencialidades no realizadas para Dios. La actualidad pura y la necesidad total no pueden defenderse como atributos divinos, según Alston y Hartshorne. La versión de Alston del argumento de Hartshorne es la siguiente:

(1) (a) "Dios sabe que W existe" implica (b) "W existe".

(2) Si (a) fuera necesario, (b) sería necesario.

(3) Pero (b) es contingente.

(4) Por lo tanto (a) es contingente.

Podemos excluir totalmente la contingencia de Dios solo negando a Dios cualquier conocimiento de algo contingente, un paso que ni siquiera los teístas tradicionales o clásicos desean dar. El contraste 4 también debe tratarse de manera dipolar, ya que el principal apoyo para una doctrina de simplicidad divina pura es la ausencia de potencialidades no realizadas en Dios.

En resumen, Alston y Hartshorne coinciden en los contrastes 1–4, excepto por el hecho de que el concepto de Hartshorne de inclusión divina, en contraste con el de Alston, es de carácter orgánico.

Sin embargo, con respecto a un segundo grupo de atributos, Alston y muchos otros teístas que son filósofos analíticos difieren bastante de Hartshorne:

ATRIBUTOS CLÁSICOS ATRIBUTOS NEOCLÁSICOS
5. creación ex nihilo por un acto libre de voluntad; Dios pudo haberse abstenido de crear cualquier cosa 5. tanto Dios como el mundo de las criaturas existen necesariamente, aunque los detalles son contingentes
6. omnipotencia (Dios tiene el poder de hacer cualquier cosa que Dios quiera hacer que sea lógicamente consistente) 6. Dios tiene todo el poder que un agente podría haberle dado limitaciones metafísicas, además de lógicas.
7. incorporeality 7. corporeidad (el mundo es el cuerpo de Dios)
8. no temporalidad (Dios no vive una serie de momentos) 8. temporalidad (Dios vive a través de la sucesión temporal, pero eternamente)
9. inmutabilidad (Dios no puede cambiar porque Dios no es temporalmente sucesivo) 9. mutabilidad (Dios está continuamente obteniendo síntesis más ricas de experiencia)
10. perfección absoluta (Dios es eternamente aquello que no puede concebirse más perfecto) 10. perfección relativa (en cualquier momento Dios es más perfecto que cualquier otro, pero Dios se supera a sí mismo en una etapa posterior del desarrollo)

Con respecto al contraste 5, Alston considera que la creación ex nihilo es fundamental para el teísmo porque tiene profundas raíces en la experiencia religiosa. Él piensa que decir que Dios tiene potencialidades no realizadas y propiedades contingentes no es decir que Dios debe estar en relación con algún mundo de entidades que no sean Dios. Alston admite que Hartshorne señala legítimamente algunas de las contradicciones internas contenidas en la versión teísta clásica de la creación ex nihilo, pero afirma que Hartshorne no establece una conexión entre la creación divina y los principios metafísicos con respecto a la relatividad, contingencia y potencialidad. La creencia de Alston parece ser que aquellos que aceptan la creación ex nihilo no están diciendo que no hay absolutamente nada en ninguna etapa: hay Dios. Más bien,creación ex nihilo solo significa que no hay nada de lo que Dios crea el universo. Aquí Alston parece estar de acuerdo con Norman Kretzmann, Eleonore Stump y la mayoría de los otros teístas que son filósofos analíticos.

La postura de Alston aquí es problemática por dos razones, desde el punto de vista de Hartshorne. Primero, aunque la creencia en algún tipo de creatividad divina tiene raíces profundas en la historia de la experiencia religiosa, no está claro que estas raíces tengan que aprovechar la creación ex nihilo. Por ejemplo, no está claro que la creación ex nihilo sea el tipo de creación descrita en Génesis, ya que cuando la Biblia comienza con la declaración de que el espíritu de Dios se cernía sobre las aguas, uno tiene la impresión de que tanto Dios como el estiércol acuoso había existido por siempre. Sin embargo, si uno cree en la creación ex nihilo, como lo hace Alston, uno podría afirmar que la creación ex nihilo no significa necesariamente un comienzo temporal del acto de creación. Pero incluso en esta hipótesis hay problemas, y este parece ser el segundo punto de Hartshorne. Si Platón y Hartshorne tienen razón en que el ser es poder dinámico, entonces el tipo de poder ilimitado que implica la creación ex nihilo es imposible. Hartshorne argumentaría, contra Alston, que existe una conexión entre la creencia en la creación ex hyle (en oposición a la creación ex nihilo) y el principio metafísico de que el ser es poder dinámico. La creación ex nihilo, piensa Hartshorne, es una ficción conveniente inventada en los primeros siglos antes de Cristo y CE para exaltar el poder divino, pero no es el único tipo de creación que los creyentes religiosos han defendido, ni es defendible si el poder dinámico es.que existe una conexión entre la creencia en la creación ex hyle (en oposición a la creación ex nihilo) y el principio metafísico de que el ser es poder dinámico. La creación ex nihilo, piensa Hartshorne, es una ficción conveniente inventada en los primeros siglos antes de Cristo y CE para exaltar el poder divino, pero no es el único tipo de creación que los creyentes religiosos han defendido, ni es defendible si el poder dinámico es.que existe una conexión entre la creencia en la creación ex hyle (en oposición a la creación ex nihilo) y el principio metafísico de que el ser es poder dinámico. La creación ex nihilo, piensa Hartshorne, es una ficción conveniente inventada en los primeros siglos antes de Cristo y CE para exaltar el poder divino, pero no es el único tipo de creación que los creyentes religiosos han defendido, ni es defendible si el poder dinámico es.

Con respecto al contraste 6, Alston afirma que la creencia en la creación ex nihilo y la creencia en la omnipotencia divina son creencias separadas de tal manera que argumentar contra el primero no es necesariamente argumentar contra el segundo. Hartshorne intenta hacer demasiado, piensa, con la afirmación de que ser es poder cuando usa esta afirmación para argumentar en contra de la omnipotencia divina. Según Alston, Dios puede tener poder ilimitado, poder para hacer cualquier cosa que Dios quiera hacer, sin tener todo el poder en eso, si el ser es poder, las criaturas también tienen algo de poder.

Sin embargo, según la interpretación de Hartshorne de Alston, Dios puede tener un poder ilimitado, pero no todo el poder, porque Dios delega un poder en otros. Aunque Dios no tiene todo el poder, Hartshorne piensa que, en opinión de Alston, Dios podría tener todo el poder. En efecto, lo que Alston ha hecho, según Hartshorne, es reducir su postura con respecto a la omnipotencia divina a la de la creación ex nihilo en que la afirmación de que Dios podría tener todo el poder se debe a la creencia previa de que Dios hace que todo exista absolutamente nada, una creencia que Alston cree que tiene que ser la tradicional y, de hecho, es inteligible. Sin embargo, para Hartshorne no está del todo claro que, sin duda, sea el tradicional, ni tampoco para él que podamos desarrollar un concepto inteligible de "absolutamente nada".

El argumento platónico o bergsoniano de Hartshorne contra la creación ex nihilo, en forma simplificada, se parece a esto: de hecho, uno puede imaginar la inexistencia de esto o aquello, o incluso de esta o aquella clase de cosas, un hecho que da confianza a algunos (erróneamente) piensa que este proceso puede continuar infinitamente de tal manera que uno pueda imaginar un estado en el que no haya "absolutamente nada". Sin embargo, no todas las declaraciones verbalmente posibles se hacen conceptualmente convincentes incluso por la noción más generosa de "conceptual", según Hartshorne. En el nivel específico, ordinario, empírico, son posibles las instancias negativas, pero en el nivel genérico, metafísico, solo las instancias positivas son posibles, desde esta perspectiva. La pura ausencia de realidad no se puede experimentar, piensa,porque si se experimentara, se supondría un experimentador existente.

El contraste 7 trata con la encarnación divina. Alston está dispuesto a garantizar que Dios se encarna en dos sentidos: (1) Dios es consciente, con máxima inmediatez, de lo que sucede en el mundo; y (2) Dios puede afectar directamente lo que sucede en el mundo. Es decir, Alston defiende una versión limitada de la encarnación divina, similar a la defendida por Richard Swinburne. Sin embargo, Alston es escéptico con respecto a una versión más fuerte de la encarnación divina en la que el mundo existe por necesidad metafísica de manera que Dios debe animarlo. Alston está dispuesto a aceptar la idea de que Dios tiene un cuerpo, pero solo si tener ese cuerpo está en los términos de Dios. Parece que esta versión más débil de la encarnación divina defendida por Alston, a diferencia de la versión más fuerte de Hartshorne en la que existe corporeidad esencial en Dios, se mantiene o cae con la defensa de la creación ex nihilo. De hecho,A pesar del deseo de Alston de examinar cada contraste individualmente, en oposición al marcado contraste de Hartshorne entre los atributos teístas clásicos (los diez) y los atributos neoclásicos (los diez), termina vinculando sus críticas a Hartshorne con respecto a los contrastes 5-7, en por lo menos Los tres atributos teístas clásicos se unen solo con una versión defendible de la creación ex nihilo.

Los contrastes 8–9, relacionados con la no temporalidad y la inmutabilidad, también están vinculados por Alston. Admite que si Dios es temporal, Hartshorne nos ha ofrecido la mejor versión hasta la fecha de cómo sería la temporalidad divina y la mutabilidad divina. Alston descarta como inactiva la opinión de que Dios podría permanecer completamente sin cambios a través de una sucesión de momentos temporales, pero esta admisión aún nos deja, piensa, con la siguiente declaración condicional: "Dios experimenta cambios si Dios está a tiempo". La crítica de Alston al punto de vista de Hartshorne también consiste en una negativa a garantizar que la contingencia y la temporalidad son coextensivas en la forma en que lo son la mutabilidad y la temporalidad. Alston cree, contra Hartshorne, que Dios puede ser de alguna manera contingente (que cualquier relación en la que Dios se encuentre con el mundo podría haber sido de otra manera) y aún no ser temporal.

Alston sabe que la noción de un Dios no temporal calificado por su relación con los seres temporales le parecerá ininteligible a Hartshorne. El intento de Alston de hacer que su posición sea inteligible descansa en su propia postura tomista-whiteheadiana, o mejor, en su interpretación tomista o boetiana de Whitehead (por extraño que parezca). No debemos pensar en Dios como involucrado en el proceso o devenir de ningún tipo. La mejor analogía temporal, piensa, para esta concepción es un instante no extendido o un "eterno ahora". Sin embargo, para Alston esto no compromete a uno, como alegaría Hartshorne, a una deidad estática congelada en la inmovilidad. Por el contrario, según Alston, Dios está eternamente activo en formas que no requieren sucesión temporal. Los actos de Dios pueden completarse en un instante. Alston incluye los actos de conocimiento de Dios,una postura que al menos parece entrar en conflicto con una de las concesiones que le hizo a Hartshorne con respecto al primer grupo de atributos.

Alston también defiende la noción boetio-tomista del presente engañoso para Dios, en el análogo de que un ser humano percibe una extensión temporal de un proceso en un acto indivisible temporalmente. Por ejemplo, uno puede percibir el vuelo de una abeja "de una vez" sin percibir primero la primera mitad del tramo de vuelo y luego percibir la segunda. La percepción de uno puede ser sin sucesión temporal, incluso si el objeto de la percepción de uno es, de hecho, temporalmente sucesivo. Todo lo que tenemos que hacer, en opinión de Alston, es expandir nuestro presente engañoso para cubrir todo el tiempo y tenemos un modelo para la conciencia de Dios del mundo. Este es un proyecto mucho más difícil de imaginar para Hartshorne que para Alston. Aparentemente, Alston piensa que es fácil conceptualizar a Dios "viendo" al hombre de Neanderthal (o Adán), Moisés, Jesús,y Dorothy Day de una vez en su inmediatez. Aquí Alston tiene una visión similar a la de William Mann.

Pero incluso si fuera posible tener una conciencia no exitosa de una vasta sucesión, lo que Hartshorne negaría, es aún más inverosímil, desde el punto de vista de Hartshorne, afirmar, como Alston, que Dios podría tener respuestas no exitosas a las etapas de esa sucesión.. Podría tener más sentido que Alston diga "indesponses" o "presponses" en lugar de "respuestas", como lo instaría Creel.

Es correcto que Alston se dé cuenta de que no hay pérdida en Dios, pero esto no es incompatible con la temporalidad de Dios, según Hartshorne. Puede haber sucesión en Dios sin que haya pérdida o fallecimiento debido al hecho de que la herencia de Dios de lo que sucede en el mundo y la memoria de Dios son ideales. Hartshorne piensa que el futuro es incompleto e indeterminado para Dios, así como desde nuestra perspectiva limitada. Alston, por el contrario, quiere defender a un Dios que no es estrictamente necesario en la actualidad, pero que es contingente, a pesar de que Dios no sufre cambios temporales, ni Dios es fluido. Los defensores de Hartshorne, por el contrario, piensan que una de las mayores virtudes del pensamiento de proceso es su esfuerzo por eliminar lo que ellos ven como tal contradicción en la teología filosófica.

El tratamiento de Alston del contraste 10, relativo a la perfección absoluta versus relativa, se deduce de lo que ha dicho con respecto a los contrastes 8–9. La perfección relativa en Dios, en oposición a la perfección absoluta, tiene un punto solo para un ser temporal; Por lo tanto, Dios es absolutamente perfecto, según Alston. Un ser que no asume sucesivamente diferentes estados no podría superarse a sí mismo. Aquí, una vez más, Alston se involucra en la vinculación, por lo tanto, al menos, confirmando la creencia de Hartshorne de que necesitamos considerar los atributos divinos juntos y determinar si la vinculación del teísta clásico o la vinculación del teísta neoclásico es más defendible. Para el pasado, Alston opta por el teísmo clásico. O más precisamenteél piensa que el concepto más fuerte de Dios se adquiere cuando tomamos una versión modificada de los atributos neoclásicos en los contrastes 1–4 y los combinamos con los atributos clásicos en los contrastes 5–10.

Este acercamiento en Alston entre el teísmo clásico y el teísmo neoclásico es un paso más allá de la creencia de James Ross de que estas son dos descripciones competitivas de Dios en un callejón sin salida. Hartshorne parece estar de acuerdo con Ross. El teísmo neoclásico dipolar ya incluye las mejores ideas del teísmo clásico, piensa.

Desde el punto de vista de Hartshorne, la vinculación de los atributos dentro del primer grupo y dentro del segundo grupo debe corregirse con una mayor preocupación por reticular los atributos en estos dos grupos. Él piensa que se necesita una explicación sobre cómo Alston puede comprometerse con el teísmo monopolar y dipolar. Por ejemplo, Alston termina defendiendo la opinión de que Dios es cambiado por los objetos que Dios conoce (marca los atributos neoclásicos, dipolares), pero estos no son cambios que ocurren en el tiempo (marca los atributos clásicos, monopolares). Una cosa, piensa Hartshorne, es decir que Dios existe en un presente engañoso no temporal, y otra es decir que Dios es cambiado por seres temporales en un presente engañoso no temporal. El primer punto de vista es al menos problemático, piensa,y este último parece ser parte de la visión teísta clásica tradicional en la que, desde una perspectiva Hartshorniana, la inconsistencia se disfraza de misterio.

Bibliografía

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Otros recursos de internet

  • El Centro de Estudios de Procesos, en la Escuela de Teología de Claremont.
  • Entradas sobre Hartshorne por George Shields y Donald Viney en la Enciclopedia de Filosofía de Internet:

    • Charles Hartshorne: Biografía y psicología de la sensación
    • Charles Hartshorne: Teísmo Dipolar
    • Charles Hartshorne: metafísica neoclásica
    • Charles Hartshorne: argumentos teístas y antiteístas

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