Cierre Epistémico

Tabla de contenido:

Cierre Epistémico
Cierre Epistémico

Vídeo: Cierre Epistémico

Vídeo: Cierre Epistémico
Vídeo: Valor epistémico 2024, Marzo
Anonim

Navegación de entrada

  • Contenido de entrada
  • Bibliografía
  • Herramientas académicas
  • Vista previa de PDF de amigos
  • Información de autor y cita
  • Volver arriba

Cierre epistémico

Publicado por primera vez el lunes 31 de diciembre de 2001; revisión sustantiva mié 24 feb 2016

La mayoría de nosotros cree que podemos ampliar de manera segura nuestra base de conocimiento al aceptar cosas que están involucradas (o lógicamente implicadas) por cosas que conocemos. Hablando en términos generales, el conjunto de cosas que conocemos está cerrado por implicación (o por deducción o implicación lógica), por lo que sabemos que una afirmación dada es verdadera al reconocer y aceptar de ese modo que se deduce de lo que sabemos. Esto no quiere decir que nuestra forma habitual de aumentar nuestro conocimiento es simplemente reconocer y aceptar lo que sigue de lo que ya sabemos. Obviamente hay mucho más involucrado. Por ejemplo, reunimos datos y construimos explicaciones de esos datos, y en circunstancias adecuadas aprendemos de otros. Más aún, cuando afirmamos que sabemos, de alguna proposición, que es cierto, esa afirmación está sujeta a error; a menudo,Ver lo que se desprende de un reclamo de conocimiento nos lleva a reevaluar e incluso retirar nuestro reclamo, en lugar de concluir, de las cosas que se derivan de él, de que sabemos que son verdaderas. Aún así, parece razonable pensar que si sabemos que alguna proposición es verdadera, entonces estamos en condiciones de saber, de lo que se desprende de ella, que ellas también son ciertas. Sin embargo, algunos teóricos han negado que el conocimiento esté cerrado por implicación. Los argumentos contra el cierre incluyen lo siguiente:Algunos teóricos han negado que el conocimiento esté cerrado por implicación. Los argumentos contra el cierre incluyen lo siguiente:Algunos teóricos han negado que el conocimiento esté cerrado por implicación. Los argumentos contra el cierre incluyen lo siguiente:

El argumento del análisis del conocimiento: dado el análisis correcto, el conocimiento no está cerrado, por lo que no lo está. Por ejemplo, si el análisis correcto incluye una condición de seguimiento, el cierre falla.

El argumento de la no cierre de los modos de conocimiento: dado que los modos de obtener, preservar o ampliar el conocimiento, como la percepción, el testimonio, la prueba, la memoria, la indicación y la información no están cerrados individualmente, tampoco lo es el conocimiento.

El argumento de las proposiciones desconocidas (o no fácilmente conocibles): ciertos tipos de proposiciones no pueden conocerse (sin medidas especiales); dado el cierre, podrían ser conocidos (sin medidas especiales), deduciéndolos de las afirmaciones mundanas que conocemos, por lo que el conocimiento no está cerrado.

El argumento del escepticismo: el escepticismo es falso, pero sería cierto si el conocimiento estuviera cerrado, por lo que el conocimiento no está cerrado.

Si bien los defensores del cierre tienen respuestas a estos argumentos, también argumentan, algo al estilo de GE Moore (1959), que el cierre en sí mismo es un dato firme: es lo suficientemente obvio como para descartar cualquier comprensión del conocimiento o nociones relacionadas que socaven el cierre.

Una idea estrechamente relacionada es que es racional (justificable) que creamos todo lo que se deduce de lo que es racional para nosotros creer. Esta idea está íntimamente relacionada con la tesis de que el conocimiento está cerrado, ya que, según algunos teóricos, conocer p implica creer justificadamente p. Si el conocimiento conlleva una justificación, el fracaso del cierre de este último podría conducir al fracaso del cierre del primero.

  • 1. El principio de cierre
  • 2. El argumento del análisis del conocimiento.

    • 2.1 El cierre falla debido a la condición de seguimiento del conocimiento
    • 2.2 El cierre falla en un enfoque alternativo relevante
    • 2.3 Cierre y confiabilidad
  • 3. El argumento de los modos de no cierre de conocimiento

    • 3.1 Modos de conocimiento y no cierre
    • 3.2 Respuestas a Dretske
  • 4. El argumento de las proposiciones no (fácilmente) conocibles

    • 4.1 El argumento de las propuestas limitantes
    • 4.2 El argumento de las propuestas de lotería
  • 5. El argumento del escepticismo

    • 5.1 Escepticismo y antiescepticismo
    • 5.2 Seguimiento y escepticismo
    • 5.3 Indicación segura y escepticismo
    • 5.4 Contextualismo y escepticismo
  • 6. Cierre de la creencia racional
  • Bibliografía
  • Herramientas académicas
  • Otros recursos de internet
  • Entradas relacionadas

1. Cierre del conocimiento

Precisamente, ¿qué se entiende por la afirmación de que el conocimiento está cerrado por la vinculación? Una respuesta es que el siguiente principio directo de cierre del conocimiento bajo vinculación es verdadero:

(SP)

Si la persona S sabe p, y p implica q, entonces S sabe q.

El condicional involucrado en el principio directo podría ser el condicional material, el condicional subjuntivo, o la vinculación, produciendo tres posibilidades, cada una más fuerte que la anterior:

(SP1)
S sabe p y p implica q solo si S sabe q.
(SP2)
Si S supiera algo, p, que implica q, S sabría q.
(SP3)
Es necesariamente el caso de que: S sabe p y p implica q solo si S sabe q.

Sin embargo, cada versión del principio directo es falsa, ya que podemos saber una cosa, p, pero no podemos ver que p implica q, o por alguna otra razón no podemos creer q. Como el conocimiento implica creencia (según casi todos los teóricos), no sabemos q. Una preocupación menos obvia es que podríamos razonar mal al llegar a creer que p implica q. Quizás pensemos que p implica q porque pensamos que todo implica todo, o porque tenemos un cálido y hormigueante sentimiento entre los dedos de los pies. Hawthorne (2005) plantea la posibilidad de que, en el curso de la comprensión de que p implica q, S deje de saber p. También señala que SP1es defendible en el supuesto (desviado) de que un pensamiento, p, es equivalente a otro, q, si pyq se mantienen en los mismos mundos posibles. Supongamos que p implica q. Entonces p es equivalente a la conjunción de p y q, por lo que el pensamiento p es idéntico al pensamiento p y q. Por lo tanto, al saber, p S sabe py q. Suponiendo que, al conocer p y q, S sabe p y S sabe q, entonces cuando S sabe p S sabe q, como dice SP1.

El principio directo necesita calificación, pero esto no debería preocuparnos siempre que las calificaciones sean naturales dada la idea que estamos tratando de capturar, a saber, que podemos ampliar nuestro conocimiento al reconocer y aceptar de ese modo las cosas que se derivan de algo que nosotros saber. Las calificaciones integradas en el siguiente principio (interpretado como un condicional material) parecen bastante naturales:

(K)
Si, mientras conoce p, S cree q porque S sabe que p implica q, entonces S sabe q.

Como Williamson (2000) notas, que la idea de que podemos ampliar nuestro conocimiento mediante la aplicación de la deducción a lo que sabemos es compatible con un principio de cierre que es más fuerte que K. Es un principio que dice que sabemos cosas en las que creemos porque están implicadas conjuntamente por varios elementos conocidos separados. Supongamos que sé que Mary es alta y sé que Mary es zurda. K no me autoriza a juntar estos dos conocimientos para saber que Mary es alta y zurda. Pero el siguiente principio de cierre generalizado cubre las deducciones que involucran elementos conocidos separados:

(GK)
Si, mientras conoce varias proposiciones, S cree p porque S sabe que implican p, entonces S sabe p.

Algunos teóricos distinguen entre algo que llaman "premisa única" y algo que llaman "cierre de premisas múltiples". Tales teóricos negarían que K capta el cierre de "premisa única", porque K dice que S sabe q si S sabe que dos cosas son verdaderas: que p es verdadero y que p implica q. El principio de cierre de "premisa única" generalmente se formula aproximadamente de la siguiente manera (siguiendo a Williamson 2002 y Hawthorne 2004):

(SPK)
Si, mientras conoce p, S cree q deduciendo competente q de p, entonces S sabe q.

Sin embargo, está lejos de ser claro que uno pueda deducir de manera competente q de p sin depender de ningún conocimiento aparte de p. Afortunadamente, parece que nada depende de esta posibilidad, excepto tal vez para las personas interesadas en saber si podemos identificar algo que pueda etiquetarse adecuadamente como "principio de cierre de premisa única".

Los defensores del cierre podrían aceptar tanto K como GK, tal vez más calificados de manera natural (pero podrían no: ver las preocupaciones sobre el cierre de la justificación planteadas en la sección 6). Por el contrario, Fred Dretske y Robert Nozick rechazan a K y, por lo tanto, a GK también. Rechazan cualquier principio de cierre, no importa cuán restringido sea, lo que garantiza que sepamos que las hipótesis escépticas (por ejemplo, soy un cerebro en un tanque) son falsas sobre la base de afirmaciones de conocimiento mundanas (por ejemplo, no estoy en un tanque). Además de rechazar K y GK, niegan el cierre del conocimiento a través de la instanciación y la simplificación, pero no a través de la equivalencia (Nozick 1981: 227–229):

(KI)
Si, sabiendo que todas las cosas son F, S cree que una cosa particular a es F porque S sabe que está implicada por el hecho de que todas las cosas son F, entonces S sabe que a es F.
(KS)
Si, mientras conoce p y q, S cree q porque S sabe que q está implicado por pyq, entonces S sabe q.
(KE)
Si, mientras conoce p, S cree q porque S sabe q es equivalente a p, entonces S sabe q.

Pasemos a sus argumentos.

2. El argumento del análisis del conocimiento

El argumento del análisis del conocimiento dice que la explicación correcta del conocimiento conduce al fracaso K. Podemos distinguir dos versiones. Según la primera versión, K falla porque el conocimiento requiere un seguimiento de creencias. Según el segundo, cualquier cuenta alternativa relevante, como la de Dretske y la de Nozick, conduce al fracaso K. Según Dretske (2003: 112–3; 2005: 19), cualquier explicación de alternativas relevante conduce "naturalmente" pero "no inevitablemente" al fracaso K.

2.1 El cierre falla debido a la condición de seguimiento del conocimiento

En resumen, la primera versión implica defender, por ejemplo, el análisis de seguimiento del conocimiento de Dretske o Nozick, y luego demostrar que socava K(las versiones de la cuenta de seguimiento también están defendidas por Becker 2009, por Murphy y Black 2007, y por Roush 2005, el último de los cuales modifica la cuenta de seguimiento para preservar el cierre; para las críticas a Rouse, ver Brueckner 2012). Podemos omitir la defensa, que consiste en gran medida en demostrar que el seguimiento hace un mejor trabajo que los competidores al tratar con nuestras intuiciones epistémicas sobre casos de supuestos conocimientos. También podemos simplificar los análisis. Según Nozick, conocer p es, muy groseramente (e ignorando su cuarta condición para el conocimiento completamente desacreditada, criticado, por ejemplo, en Luper 1984 y 2009 y en Kripke 2011), tener una creencia p que cumple con la siguiente condición (' BT 'para el seguimiento de creencias):

(BT)
si f fuera falso, S no creería p.

Es decir, en los mundos cercanos al mundo real en el que no se cumple p, S no cree en p. El mundo real es la situación de uno como es cuando uno llega a la creencia p. BT requiere que en todos los mundos no-p cercanos, S no crea p. (La semántica de los condicionales subjuntivos se aclara en Stalnaker 1968, Lewis 1973, y modificada por la nota 8 de Nozick 1981). En opinión de Dretske, conocer p es más o menos una cuestión de tener una razón R para creer que p cumple la siguiente condición (' CR ' por razones concluyentes):

(CR)
si f fuera falso, R no se mantendría.

Es decir, en los mundos cercanos al mundo real en el que no-p se mantiene, R no. Cuando R cumple con esta condición, Dretske dice que R es una razón concluyente para creer p.

Dretske señaló (2003, n. 9; 2005, n. 4) que su punto de vista no enfrenta una de las objeciones que Saul Kripke (2011, 162–224; Dretske tuvo acceso a un borrador distribuido antes de la publicación) contra Nozick cuenta. Supongamos que conduzco por un vecindario en el que, sin que yo sepa, los graneros de papel maché están dispersos, y veo que el objeto frente a mí es un granero. También noto que es rojo. Debido a que tengo percepciones de granero antes que yo, creo granero: el objeto frente a mí es un granero (ordinario) (el ejemplo se atribuye a Ginet en Goldman 1976). Nuestras intuiciones sugieren que no conozco el granero. Y así dicen BT y CR. Pero ahora supongamos que el vecindario no tiene graneros rojos falsos; Los únicos graneros falsos son azules. (Llame a esto el caso del granero rojo.) Entonces, desde el punto de vista de Nozick, puedo rastrear el hecho de que hay un granero rojo, ya que no creería que hubiera un granero rojo (a través de mis percepciones del granero rojo) si no hubiera un granero rojo allí, pero no puedo rastrear el hecho de que hay un granero, ya que podría creer que hubo un granero (a través de percepciones de granero azul) incluso si no hubiera un granero allí. Dretske dijo que esta yuxtaposición, en la que sé algo pero no sé una segunda cosa que está íntimamente relacionada con la primera (al haber un granero rojo, lo que sé, implica que hay un granero, lo que no sé), "es una vergüenza ", y a este respecto, pensó, su opinión es superior a la de Nozick. Que R, mi base de creencia, sea el hecho de que tengo percepciones de granero rojo. Si no hubiera granero allí,R no aguantaría, así que sé que hay un granero allí. Además, si no hubiera un granero rojo allí, R aún no podría sostenerse, así que sé que hay un granero rojo allí. Entonces Dretske puede evitar la yuxtaposición objetable. Aún así, es sorprendente que Dretske citara el caso del granero rojo como la base para preferir su versión de rastreo sobre la de Nozick. Primero, Dretske mismo aceptó yuxtaposiciones de conocimiento e ignorancia que son al menos igualmente extrañas, como veremos. Segundo, Nozick evitó la yuxtaposición que Dretske discutió al reafirmar su cuenta para hacer referencia a los métodos a través de los cuales llegamos a creer las cosas (Hawthorne 2005). En una versión más pulida de su cuenta, Nozick dijo que saber p es, más o menos, tener una creencia p, se llegó a través de un método M, que cumple la siguiente condición ('si no hubiera un granero rojo allí, R aún no podría sostenerse, así que sé que hay un granero rojo allí. Entonces Dretske puede evitar la yuxtaposición objetable. Aún así, es sorprendente que Dretske citara el caso del granero rojo como la base para preferir su versión de rastreo sobre la de Nozick. Primero, Dretske mismo aceptó yuxtaposiciones de conocimiento e ignorancia que son al menos igualmente extrañas, como veremos. Segundo, Nozick evitó la yuxtaposición que Dretske discutió al reafirmar su cuenta para hacer referencia a los métodos a través de los cuales llegamos a creer las cosas (Hawthorne 2005). En una versión más pulida de su cuenta, Nozick dijo que saber p es, más o menos, tener una creencia p, se llegó a través de un método M, que cumple la siguiente condición ('si no hubiera un granero rojo allí, R aún no podría sostenerse, así que sé que hay un granero rojo allí. Entonces Dretske puede evitar la yuxtaposición objetable. Aún así, es sorprendente que Dretske citara el caso del granero rojo como la base para preferir su versión de rastreo sobre la de Nozick. Primero, Dretske mismo aceptó yuxtaposiciones de conocimiento e ignorancia que son al menos igualmente extrañas, como veremos. Segundo, Nozick evitó la yuxtaposición que Dretske discutió al reafirmar su cuenta para hacer referencia a los métodos a través de los cuales llegamos a creer las cosas (Hawthorne 2005). En una versión más pulida de su cuenta, Nozick dijo que saber p es, más o menos, tener una creencia p, se llegó a través de un método M, que cumple la siguiente condición ('Entonces Dretske puede evitar la yuxtaposición objetable. Aún así, es sorprendente que Dretske citara el caso del granero rojo como la base para preferir su versión de rastreo sobre la de Nozick. Primero, Dretske mismo aceptó yuxtaposiciones de conocimiento e ignorancia que son al menos igualmente extrañas, como veremos. Segundo, Nozick evitó la yuxtaposición que Dretske discutió al reafirmar su cuenta para hacer referencia a los métodos a través de los cuales llegamos a creer las cosas (Hawthorne 2005). En una versión más pulida de su cuenta, Nozick dijo que saber p es, más o menos, tener una creencia p, se llegó a través de un método M, que cumple la siguiente condición ('Entonces Dretske puede evitar la yuxtaposición objetable. Aún así, es sorprendente que Dretske citara el caso del granero rojo como la base para preferir su versión de rastreo sobre la de Nozick. Primero, Dretske mismo aceptó yuxtaposiciones de conocimiento e ignorancia que son al menos igualmente extrañas, como veremos. Segundo, Nozick evitó la yuxtaposición que Dretske discutió al reafirmar su cuenta para hacer referencia a los métodos a través de los cuales llegamos a creer las cosas (Hawthorne 2005). En una versión más pulida de su cuenta, Nozick dijo que saber p es, más o menos, tener una creencia p, se llegó a través de un método M, que cumple la siguiente condición ('Dretske mismo aceptó yuxtaposiciones de conocimiento e ignorancia que son al menos igualmente extrañas, como veremos. Segundo, Nozick evitó la yuxtaposición que Dretske discutió al reafirmar su cuenta para hacer referencia a los métodos a través de los cuales llegamos a creer las cosas (Hawthorne 2005). En una versión más pulida de su cuenta, Nozick dijo que saber p es, más o menos, tener una creencia p, se llegó a través de un método M, que cumple la siguiente condición ('Dretske mismo aceptó yuxtaposiciones de conocimiento e ignorancia que son al menos igualmente extrañas, como veremos. Segundo, Nozick evitó la yuxtaposición que Dretske discutió al reafirmar su cuenta para hacer referencia a los métodos a través de los cuales llegamos a creer las cosas (Hawthorne 2005). En una versión más pulida de su cuenta, Nozick dijo que saber p es, más o menos, tener una creencia p, se llegó a través de un método M, que cumple la siguiente condición ('que cumple la siguiente condición ('que cumple la siguiente condición (' BMT 'para el seguimiento del método de creencias):

(BMT)
Si p fuera falso, S no creería p por M.

Si no hubiera un granero rojo allí, no creería que hubiera un granero, ni que hubiera un granero rojo, a través de las percepciones del granero rojo.

Tercero, el caso del granero rojo es uno sobre el cual las intuiciones variarán. No es obvio que sé que hay un granero rojo en las circunstancias de los bocetos de Dretske, que difieren de los del caso original de Ginet (donde no conozco el granero) solo en las estipulaciones de que veo un granero rojo y que ninguno de ellos Los simulacros del granero son rojos. Lo que es más, tanto las cuentas de Dretske como las de Nozick tienen la extraña implicación de que sé que hay un granero si baso mi creencia en mis percepciones del granero rojo, pero no lo sé si, al basarlo en las percepciones de mi granero, ignoro las del granero. color. Presumiblemente, el color del granero no es relevante para ser un granero.

Las cuentas de seguimiento permiten contraejemplos a K. La conocida ilustración de Dretske es el caso de la cebra (1970): suponga que está en un zoológico en circunstancias normales de pie frente a una jaula marcada como 'cebra' el animal en la jaula es una cebra, y tú crees que zeb, el animal en la jaula es una cebra, porque tienes percepciones visuales de cebra en una jaula. Se te ocurre que zeb implica no-mula, no es el caso de que el animal en la jaula sea una mula hábilmente disfrazada en lugar de una cebra. Entonces crees no-mula deduciéndolo de zeb. ¿Que sabes? Conoces a zeb, ya que, si zeb fuera falso, no tendrías percepciones visuales de cebra en una jaula; en cambio, tendría percepciones de jaula vacía, o percepciones de oso hormiguero en una jaula, o similares. ¿Sabes no-mula? Si no-mula fuera falso, aún tendrías percepciones visuales de cebra en una jaula (y aún creerías a zeb,y todavía creerías no-mula deduciéndolo de zeb). Entonces no sabes no-mula. Pero tenga en cuenta que tenemos:

  1. Sabes zeb
  2. Usted cree no-mula al reconocer que zeb implica no-mula
  3. No sabes no mula.

En vista de (a) - (c), tenemos un contraejemplo a K, lo que implica que si (a) conoce a zeb, y (b) cree que no es mula al reconocer que zeb implica no-mula, entonces lo hace saber no-mula, contrario a (c).

Habiendo rechazado a K y negando que sepamos cosas como no-mula, Nozick también tuvo que negar el cierre a través de la simplificación. Porque si alguna proposición p implica otra proposición q, entonces p es equivalente a la conjunción p & q; en consecuencia, dado el cierre a través de la equivalencia, que Nozick aceptó, si conocemos zeb podemos conocer la conjunción zeb & not-mula, pero si también aceptamos el cierre a través de la simplificación, podremos saber no-mula.

En respuesta a esta primera versión del argumento del análisis del conocimiento, algunos teóricos (por ejemplo, Luper 1984, BonJour 1987, DeRose 1995) argumentaron que K tiene una gran plausibilidad por derecho propio (que Dretske reconoció en 2005: 18) por lo que debe abandonarse solo por razones convincentes, sin embargo, no existen tales razones.

Para mostrar que no hay razones de peso para abandonar K, los teóricos han proporcionado cuentas de conocimiento que (a) manejar nuestras intuiciones al menos tanto éxito como los análisis de rastreo y sin embargo, (b) asegurar K. Una forma de hacer esto es debilitar el análisis de rastreo para que sepamos cosas que rastreamos o creemos porque sabemos que se derivan de cosas que rastreamos (este tipo de opción se ha vuelto contra Nozick por varios teóricos; Roush defiende en 2005, 41-51). Otro enfoque es el siguiente. Saber p es más o menos una cuestión de tener una razón R para creer que p cumple con la siguiente condición (' SI ' para una indicación segura):

(SI)
si R se mantiene, p sería cierto.

SI requiere que p sea cierto en los mundos R cercanos. Cuando R cumple con esta condición, digamos que R es un indicador seguro de que p es verdadero. (Se han defendido diferentes versiones de la condición de seguridad; ver, por ejemplo, Luper 1984; Sosa 1999, 2003, 2007, 2009; Williamson 2000; y Pritchard 2007.) SI es la contraposición de CR, pero la contraposición de un condicional subjuntivo No es equivalente al original.

Supongamos sin argumento que SI maneja casos de conocimiento e ignorancia tan intuitivamente como CR. ¿Por qué decir SI asegura K ? El punto clave es que si R indica con seguridad que p es verdadero, entonces indica con seguridad que q es verdadero, donde q es cualquiera de las consecuencias de p. Dicho de otra manera, el punto es que el siguiente razonamiento es válido (siendo una instancia de fortalecimiento de la consecuencia):

  1. Si R se mantiene, p sería verdadero (es decir, R indica con seguridad que p)
  2. p implica q
  3. Entonces, si R se mantiene, q sería verdadero (es decir, R indica con seguridad que q)

Por lo tanto, si una persona S conoce p sobre la base de R, S está en condiciones de conocer q sobre la base de R, donde q se deduce de p. S también está en condiciones de conocer q sobre la base de la conjunción de R junto con el hecho de que p implica q. Por lo tanto, si S conoce p sobre alguna base R, y cree q sobre la base de R (sobre la cual p descansa) junto con el hecho de que p implica q, entonces S sabe q. De nuevo: si

  1. S conoce p (sobre la base de R), y
  2. S cree q al reconocer que p implica q (de modo que S cree q sobre la base de R, sobre la cual p descansa, junto con el hecho de que p implica q),

luego

S sabe q (sobre la base de R y el hecho de que p implica q),

como lo requiere K. Para ilustrar, usemos el ejemplo de Dretske. Habiendo basado su creencia zeb en sus percepciones de cebra en la jaula, conoce a zeb según SI: dadas sus circunstancias, si tuviera esas percepciones, zeb sería cierto. Además, cuando crees que no es mula creyendo primero a zeb sobre la base de tus percepciones de cebra en la jaula y luego deduciendo no-mula de zeb, sabes no-mula según SI: si tuvieras esas percepciones no solo zeb hold, por lo que su consecuencia no sería mula.

Divaguemos brevemente para notar que algunas versiones de la cuenta de seguridad no mantendrán el cierre (Murphy 2005 presiona esta objeción contra la versión de Sosa de la cuenta de seguridad). Por ejemplo, en un momento Ernest Sosa discutió la siguiente versión de la condición:

Si S creyera a p, p sería cierto.

Esto es para exigir que la creencia de uno indique con seguridad su propia verdad. Sin embargo, es completamente posible estar tan situado que la creencia de uno indique con seguridad su verdad aunque la condición requerida no se cumpla para algo que se sigue de esa creencia. El punto puede ilustrarse con una versión de la caja roja del granero. Supongamos que (sobre la base de mis percepciones de granero rojo) creo granero rojo: hay un granero rojo delante de mí. Supongamos también que hay un granero rojo allí. Sin embargo (lo adivinaste), muchos graneros falsos están dispersos por el vecindario, todos los cuales son azules, no rojos. En los mundos cercanos en los que creo en el granero rojo, estoy en lo correcto, así que cumplo con la condición requerida para conocer el granero rojo, que es que mi granero rojo creyente indica con seguridad su propia verdad. Ahora, el granero rojo implica granero: hay un granero frente a mí. Pero,Según la opinión que se ofrece, la condición necesaria para conocer el establo no es que mi creencia en el establo rojo indique con seguridad que el establo se mantiene. En cambio, lo que se requiere es que mi granero de creencias indique con seguridad su propia verdad. Suponiendo que creería en el granero si viera una de las falsificaciones azules, entonces mi creencia en el granero no indica con seguridad su verdad.

Para retomar el hilo nuevamente: ahora, K falla si el conocimiento implica CR pero no si el conocimiento implica SI, pero puede que no sea posible suscribir K simplemente reemplazando CR con SI, ya que alguna otra condición para el conocimiento podría bloquear el cierre. Podemos suscribir el cierre si suponemos que creer en p por razones "seguras" es suficiente para conocer p, pero esta suposición es dudosa. Como hemos entendido la seguridad, podemos creer en cosas seguras sin conocerlas. Un ejemplo obvio es cualquier verdad necesaria: debido a que tiene validez en todos los mundos posibles, podemos creerlo con seguridad por cualquier motivo. Para otro ejemplo, recuerde el caso del granero rojo discutido anteriormente: a pesar de los muchos graneros azules falsos en el vecindario, mis percepciones de granero rojo son indicadores seguros de que el objeto frente a mí es un granero y que es un granero rojo, así que no se produce una yuxtaposición objetable (como sé que hay un granero rojo pero no hay un granero), pero algunos teóricos insistirán en que, en las circunstancias esbozadas,No sé ni que el objeto sea un granero ni que sea un granero rojo.

2.2 El cierre falla en un enfoque alternativo relevante

La segunda versión del argumento a partir del análisis del conocimiento dice que las alternativas relevantes opinión, no solo las cuentas de seguimiento, está en tensión con K. Un análisis es una cuenta alternativa relevante cuando cumple dos condiciones. Primero, produce una comprensión adecuada de la 'alternativa relevante'. El enfoque de Dretske califica ya que nos permite decir que una alternativa A a p es relevante si y solo si:

(CRA)
eran p falso, A podría sostenerse.

Según la segunda condición, el análisis debe decir que conocer p requiere descartar todas las alternativas relevantes a p pero no todas las alternativas a p. El enfoque de Dretske califica una vez más. Dice que una alternativa A se descarta sobre la base de R si y solo si se cumple la siguiente condición:

(CRR)
si A sostuviera, R no aguantaría.

Y, según el enfoque de Dretske, se debe descartar una alternativa A si y solo si A cumple con CRA.

Por lo tanto, la cuenta de seguimiento es un enfoque alternativo relevante. Pero, ¿por qué decir que las alternativas relevantes del conocimiento están en tensión con K ? Diremos esto si, como Dretske, aceptamos el siguiente principio crucial: la negación de una proposición p es automáticamente una alternativa relevante a p (no importa cuán extraño o remoto pueda ser no-p) pero a menudo no es una alternativa relevante a las cosas eso implica p. Para un teórico de alternativas relevante, este principio sugiere que podemos saber algo p solo si podemos descartar no-p pero podemos saber cosas que implican p incluso si no podemos descartar no-p, lo que abre la posibilidad de que existan casos que violan K. Mientras que nuestra incapacidad para descartar no-p nos impide conocer p, no nos impide conocer cosas que implican p. Y un ejemplo está listo: el caso de cebra. Quizás no puedas descartar mula; pero eso te impide conocer a no-mula sin impedirte conocer a zeb. Estos puntos pueden ser reexpresados en términos de las razones concluyentes. Para Dretske, la negación de una proposición p es automáticamente una alternativa relevante ya que la condición CRA se cumple automáticamente; es decir, es completamente cierto que:

eran p falso, no-p podría sostenerse.

Por lo tanto, la mula es una alternativa relevante a la no mula. Además, no conoce la no mula, ya que no puede descartar la mula: cree que la no mula se basa en sus percepciones de cebra en la jaula, pero aún así las tendría si la mula fuera retenida, en contra de la CRR. Sin embargo, conoces a zeb a pesar de tu incapacidad para descartar mula, porque si zeb fuera falso no tendrías tus percepciones de cebra en la jaula.

De acuerdo con la segunda versión del argumento a partir del análisis de los conocimientos cualquier vista alternativas relevantes está en tensión con K. ¿Qué tan convincente es este argumento? Como reconoció Dretske (2003), en realidad es un desafío débil para K ya que algunas alternativas relevantes cuentas son plenamente compatibles con K. Por ejemplo, solo tenemos que adaptar la vista de indicación segura para dejar en claro que es una cuenta alternativa relevante (Luper 1984, 1987c, 2006).

La vista de indicación segura se puede adaptar en dos pasos. Primero, decimos que una alternativa a p, A, es relevante si y solo si se cumple la siguiente condición:

(SRA)
En las circunstancias de S, A podría sostenerse.

Por lo tanto, cualquier posibilidad remota es irrelevante, fallando SRA. En segundo lugar, decimos que A se descarta sobre la base de R si y solo si se cumple la siguiente condición:

(SIR)
si R mantuviera A, no aguantaría

Esta forma de entender las alternativas relevantes Defiende K. El punto clave es que si S conoce p sobre la base de R y, por lo tanto, puede descartar las alternativas relevantes de p, entonces S también puede descartar las alternativas relevantes de q, donde q es cualquier cosa que p implique. Si R se mantuviera, las alternativas de q no lo harían.

Aparentemente, la cuenta de alternativas relevantes se puede interpretar de una manera compatible con K y de una manera que no lo sea. Por lo tanto, Dretske no está bien posicionado para afirmar que la vista de alternativas relevantes conduce "naturalmente" al fracaso del cierre.

2.3 Cierre y confiabilidad

En una versión de confiabilidad (defendida por Ramsey 1931 y Armstrong 1973, entre otros) uno sabe p si y solo si llega a (o sostiene) la creencia p a través de un método confiable. ¿Está el fiador comprometido con K? La respuesta depende precisamente de cómo se entiende la noción relevante de fiabilidad. Si entendemos la confiabilidad como lo hacen los teóricos del rastreo, rechazaremos el cierre. Pero hay otras versiones de confiabilidad que sostienen K. Por ejemplo, la cuenta de indicación segura es un tipo de confiabilidad. Además, podríamos decir que una creencia verdadera p se forma de manera confiable si y solo si se basa en un evento que generalmente ocurriría solo si p (o una creencia de tipo ap) fuera cierta. Cualquier evento que, en este sentido, indique de manera confiable que p es verdadero también indicará de manera confiable que las consecuencias de p son verdaderas.

3. El argumento de los modos de no cierre de conocimiento

Dretske argumentó (2003, 2005) que deberíamos esperar el fracaso de K porque ninguno de los modos de obtener, preservar o ampliar el conocimiento están cerrados individualmente. Dretske hizo su punto en la forma de una pregunta retórica: "¿cómo se supone que uno debe cerrar algo cuando cada forma de obtenerlo, extenderlo y preservarlo está abierto (2003: 113-4)?"

3.1 Modos de conocimiento y no cierre

Como ejemplos de modos de obtener, mantener y extender el conocimiento, Dretske sugirió percepción, testimonio, prueba, memoria, indicación e información. Decir de estos elementos que no están cerrados individualmente es decir que los siguientes principios de cierre de modos, con o sin las calificaciones entre paréntesis, son falsos:

(PC)
Si S percibe p, y (S cree q porque S sabe) p implica q, entonces S percibe q.
(TC)
Si S ha recibido testimonio de que p, y (S cree q porque S sabe) p implica q, entonces S ha recibido testimonio de que q.
(OC)
Si S ha probado p, y (S cree q porque S sabe) p implica q, entonces S ha demostrado q.
(RC)
Si S recuerda p, y (S cree q porque S sabe) p implica q, entonces S recuerda q.
(IC)
Si R indica p, y (S cree q porque S sabe) p implica q, entonces R indica q.
(NC)
Si R lleva la información p, y (S cree q porque S sabe) p implica q, entonces R lleva la información q.

Y, según Dretske, cada uno de estos principios falla. Podemos percibir que tenemos manos, por ejemplo, sin percibir que hay cosas físicas.

3.2 Respuestas a Dretske

Ha habido varias réplicas al argumento de Dretske de la no cierre de los modos de conocimiento.

Primero, el fracaso de uno o más de los principios de cierre de modos no implica que K falle. Lo que importa es si los diversos modos de conocimiento que Dretske discute nos posicionan para conocer las consecuencias de las cosas que sabemos. En otras palabras, el problema es si el siguiente principio es verdadero:

(T)
Si, mientras conoce p a través de la percepción, el testimonio, la prueba, la memoria o algo que indica o lleva la información que p, S cree q porque p implica q, entonces S sabe q.

En segundo lugar, los teóricos han defendido algunos de estos principios de cierre de modos, como PC, IC y NC. Dretske rechaza estos tres principios porque cree que la percepción, la indicación y la información se analizan mejor en términos de razones concluyentes, lo que socava el cierre. Pero los tres principios (o algo muy parecido a ellos) pueden defenderse si analizamos la percepción, la indicación y la información en términos de indicación segura. Considere IC y NC. Ambos son ciertos si analizamos la indicación y la información de la siguiente manera:

R indica p si f p sería verdadero si R se mantuviera.

R lleva la información de que p iff p sería verdadero si R se mantuviera.

Se puede defender una versión de PC si utilizamos la propia noción de percepción indirecta de Dretske (1969). Considere un científico que estudia el comportamiento de los electrones observando las burbujas que dejan en una cámara de nubes. Los electrones en sí mismos son invisibles, pero el científico puede percibir que los electrones (invisibles) se mueven de cierta manera al percibir que las burbujas (visibles) que quedan se organizan de manera específica. Lo que percibimos directamente nos posiciona para percibir varias cosas indirectamente. Ahora suponga que cuando percibimos directa o indirectamente p, y esto nos hace creer q, donde p implica q, estamos posicionados para percibir q indirectamente. Entonces estamos en camino de aceptar alguna versión de PC, como, por ejemplo:

(SPC)
Si S percibe p, y esto hace que S crea q, entonces S percibe q.

4. El argumento de las proposiciones no (fácilmente) conocibles

Otro argumento de cierre es que hay algunos tipos de proposiciones que no podemos conocer a menos que tal vez tomemos medidas extraordinarias, sin embargo, tales proposiciones están implicadas por afirmaciones mundanas cuya verdad sí sabemos. Como esto sería imposible si K fuera correcto, Kdebe ser falso La misma dificultad se discute a veces bajo el título del problema del conocimiento fácil, ya que algunos teóricos (Cohen 2002) creen que ciertas cosas son difíciles de saber, en el sentido de que no pueden conocerse por deducción del conocimiento banal. El argumento tiene diferentes versiones dependiendo de qué proposiciones se dice que son un conocimiento difícil. Según Dretske (y quizás Nozick también), no podemos saber fácilmente que las proposiciones limitantes o las proposiciones de peso pesado son ciertas. Estas se asemejan a las proposiciones que Moore (1959) consideró ciertamente verdaderas y que Wittgenstein (1969) declaró como incognoscibles (pero Wittgenstein las consideró incognoscibles con el dudoso argumento de que deben ser ciertas si tenemos dudas). Otra posibilidad es que no podamos conocer fácilmente las propuestas de lotería. Un caso especial del argumento de proposiciones desconocidas comienza con la afirmación de que no podemos conocer la falsedad de las hipótesis escépticas. Consideraremos esta tercera vista en la siguiente sección.

4.1 El argumento de las propuestas limitantes

Dretske no definió claramente la clase de proposiciones que llamó "limitantes" (en 2003) o "peso pesado" (en 2005). Algunos de los ejemplos que proporcionó son "Hay un pasado", "Hay objetos físicos" y "No estoy siendo engañado por un engaño inteligente". Parecía pensar que estas proposiciones tienen una propiedad que podríamos llamar "evasiva", donde p es esquiva para mí si y solo si la falsedad de p no cambiaría mis experiencias. Pero ser limitante no coincide con ser esquivo. Si no hubiera objetos físicos, mis experiencias cambiarían dramáticamente, ya que no existiría. Entonces, algunas proposiciones limitantes no son esquivas. En cuanto a si todas las afirmaciones evasivas son limitantes, es difícil de decir, debido a la blancura del término "limitante". No-mula es evasivo, pero ¿es limitante?

¿No podemos saber proposiciones limitantes? Si no es así, y si sabemos cosas que las involucran, Dretske pensó que tenía más apoyo para su punto de vista de razones concluyentes, suponiendo, como lo hizo, que su punto de vista descarta nuestras proposiciones limitantes de conocimiento (al tiempo que permite el conocimiento de las cosas que las involucran). Sin embargo, esta suposición es falsa (Hawthorne 2005, Luper 2006). Tenemos razones concluyentes para creer algunas proposiciones limitantes, como que hay objetos físicos. Aún así, Dretske podría abandonar la noción de una proposición limitante a favor de la noción de proposiciones evasivas, y citar, a favor de su punto de vista concluyente de razones, y en contra de K, los hechos que no podemos conocer afirmaciones evasivas pero podemos saber cosas que implican ellos.

Para descartar el conocimiento de proposiciones limitantes / evasivas, Dretske ofreció dos tipos de argumentos, que podemos llamar el argumento desde la percepción y el argumento desde la pseudocircularidad.

El argumento de la percepción comienza con las afirmaciones de que (a) no percibimos que las afirmaciones limitantes / elusivas se mantienen y (b) no sabemos, a través de la percepción, que las afirmaciones limitantes / elusivas se mantienen. Dado que es difícil ver de qué otra manera podríamos conocer proposiciones limitantes / evasivas, (a) y (b) son buenos motivos para concluir que simplemente no sabemos si son válidas.

No hay duda de que (a) y (b) tienen una plausibilidad considerable. Sin embargo, son controvertidos. Para explicar la verdad de (a) y (b), Dretske contó con sus concluyentes razones de análisis de la percepción. Sus críticos pueden citar la explicación segura de la percepción como la base para rechazar (a) y (b). Luper (2006), por ejemplo, argumenta en contra de ambos, principalmente porque podemos percibir y conocer algunos reclamos evasivos (como no-mula) indirectamente, al percibir directamente reclamos (como zeb) que los involucran.

Dretske sugirió otra razón para descartar el conocimiento de afirmaciones limitantes / evasivas. Pensó que podemos conocer hechos banales (por ejemplo, desayunamos) sin saber las afirmaciones limitantes / evasivas que conllevan (por ejemplo, el pasado es real) siempre y cuando esas afirmaciones limitantes / evasivas sean ciertas, pero no podemos dar la vuelta y emplear el El primero como nuestra base para conocer el segundo. Supongamos que conocemos algún reclamo, q, al inferirlo de otro reclamo, p, que conocemos, pero nuestro conocimiento p, en primer lugar, depende de la verdad de q. Llame a este razonamiento pseudocircular. Según Dretske, el razonamiento pseudocircular es inaceptable y, sin embargo, es precisamente en lo que confiamos cuando intentamos conocer afirmaciones limitantes / evasivas, como la negación de hipótesis escépticas deduciéndolas de afirmaciones de conocimiento ordinario que las involucran:No sabremos lo último en primer lugar a menos que lo primero sea cierto. El problema que Dretske planteó aquí fue presionado anteriormente por los críticos de los relatos de conocimiento ampliamente confiables, como Richard Fumerton (1995, 178). Jonathan Vogel (2000) lo analiza bajo el encabezado bootstrapping, el procedimiento empleado cuando, por ejemplo, alguien que no tiene evidencia inicial sobre la confiabilidad de un medidor de gas, llega a creer en p en varias ocasiones diferentes porque el medidor indica p, y por lo tanto sabe p según cuentas confiables de conocimiento, luego deduce que el indicador es confiable, por inducción. Mediante bootstrapping podemos movernos, ilegítimamente, según Vogel, desde las creencias formadas a través de un proceso confiable hasta el conocimiento de que esas creencias se obtuvieron a través de un proceso confiable. Uno puede saber p usando un medidor en primera instancia solo si ese medidor es confiable; por lo tanto, concluir que es confiable únicamente sobre la base de su historial implica un razonamiento pseudocircular.

Los teóricos se han opuesto durante mucho tiempo a las afirmaciones de conocimiento cuya verdad depende de un hecho que no se ha establecido, especialmente si ese hecho simplemente se da por sentado. También es estándar rechazar cualquier reclamo de conocimiento cuyo pedigrí huele a circularidad. Ambas preocupaciones surgen si afirmamos saber que una proposición, q, es verdadera sobre la base de que está implicada por una segunda proposición, p, a pesar de que la verdad de q se dio por sentado al llegar a saber que p es verdadera. Muchos teóricos rechazarán el razonamiento pseudocircular precisamente por estos motivos tradicionales. Dretske no compartió la primera preocupación, pero sí planteó la segunda, la preocupación por el razonamiento pseudocircular. Pero hay un creciente cuerpo de trabajo que rompe con la tradición y defiende algunas formas de circularidad epistémica (este trabajo es muy criticado, a su vez,sobre la base de que está abierto a versiones de objeciones tradicionales). Max Black (1949) y Nelson Goodman (1955) fueron ejemplos tempranos; otros incluyen Van Cleve 1979 y 2003; Luper 2004; Papineau 1992; y Alston 1993. El propio Dretske tenía la intención de romper con la tradición, escribiendo bajo la bandera del "externalismo". Dijo explícitamente que la mayoría, si no todas, nuestras afirmaciones de conocimiento mundano dependen de hechos que no hemos establecido. De hecho, citó esto como una virtud de su punto de vista concluyente. Sin embargo, nada en la naturaleza de la explicación de razones concluyentes excluye nuestras proposiciones limitantes de conocimiento usando razonamiento pseudocircular, lo que deja sus reservas misteriosas. Un conjunto de experiencias jar-ish puede constituir una razón concluyente para creer que jar, un tarro de galletas está frente a mí. Si luego creo en los objetos, hay objetos físicos,porque está implicado por jar, tengo una razón concluyente para creer en los objetos, una proposición limitante. (Si los objetos fueran falsos, jar también lo sería, y me faltarían mis experiencias jar-ish).

Dretske podría haber recurrido a la opinión de que la explicación de razones concluyentes descarta conocer afirmaciones evasivas, en lugar de limitantes, a través del razonamiento pseudocircular, porque carecemos de razones concluyentes para afirmaciones evasivas sin importar qué tipo de razonamiento empleamos. Pero esto no pone la cuenta de Dretske en desacuerdo con el razonamiento pseudocircular. E incluso esta posición más limitada puede ser cuestionada (adaptando un cargo contra Nozick en Shatz 1987). Podríamos insistir en que p en sí es una razón concluyente para creer q cuando sabemos que p y p implica q. Después de todo, suponiendo que p implica q, si q fuera falso también lo sería p. Sobre esta estrategia tenemos otro argumento para K: si S sabe p (basándose en alguna razón concluyente R), y S cree q porque S sabe p implica q, S tiene una razón concluyente para creer q, es decir, p (en lugar de R), y por lo tanto S sabe q.

Otra duda sobre conocer deducciones evasivas deductivamente a través de afirmaciones mundanas es que esta maniobra es inadecuadamente ampliativa. Cohen afirma que saber que la mesa es roja no nos posiciona para saber "No soy un cerebro en un tanque engañado al creer que la mesa es roja" ni "no es el caso de que la mesa sea blanca [pero] iluminado por luces rojas”(2002: 313). En la transición de lo primero a lo último, nuestro conocimiento parece haberse amplificado de manera inadecuada. Esta preocupación puede deberse al menos en gran parte a la falta de precisión en la aplicación de implicación o implicación deductiva (Klein 2004). Sea rojo la proposición de que la mesa es roja, blanca la proposición de que la mesa es blanca y encienda la proposición de que la mesa está siendo iluminada por una luz roja. El rojo no implica nada sobre las condiciones bajo las cuales se ilumina la mesa. En particular, no implica la conjunción, luz y no blanco. Lo máximo que podemos inferir es que la conjunción, blanco y luz, es falsa, y eso no nos da ninguna información sobre las condiciones de iluminación de la mesa. Se podría inferir fácilmente la falsedad de la conjunción, blanco y no ligero. No se ha producido ninguna amplificación de la proposición original conocida, roja. No se ha producido ninguna amplificación de la proposición original conocida, roja. No se ha producido ninguna amplificación de la proposición original conocida, roja.

4.2 El argumento de las propuestas de lotería

Parece evidente que no sé no ganar, no ganaré la lotería estatal esta noche, a pesar de que mis probabilidades de ganar en grande son muy pequeñas. Pero supongamos que el deseo de mi corazón es ser dueño de una villa de 10 millones de dólares en la Riviera francesa. Parece plausible decir que sé no comprar, no compraré esa villa mañana, ya que no tengo los medios, y sé lo condicional, si gano, entonces compro, es decir, mañana compraré la villa si gano el lotería estatal esta noche. De lo condicional y no comprar se deduce que no ganar, por lo tanto, dado el cierre, conocer las posiciones condicional y no comprar me permite saber no ganar. Como muestra este razonamiento, la falta de conocimiento de las reclamaciones como no ganar junto con la capacidad de conocimiento de las reclamaciones como no comprar nos posicionan para lanzar otro desafío al cierre.

Supongamos que una propuesta de lotería es una propuesta, como no ganar, que (al menos normalmente) solo es compatible con el argumento de que su probabilidad es muy alta pero menor que 1. Vogel (1990, 2004) y Hawthorne (2004, 2005) tienen señaló que una gran cantidad de proposiciones que en realidad no involucran loterías se asemejan a las propuestas de lotería en el sentido de que se les puede dar una probabilidad cercana pero menor a 1. Dichas proposiciones podrían describirse como lotteryesque. Los eventos mencionados en un reclamo se pueden incluir bajo indefinidamente muchas clases de referencia, y no hay una forma autorizada de elegir cuál de ellos determina la probabilidad de los eventos subsumidos. Al seleccionar cuidadosamente entre estas clases, a menudo podemos encontrar formas de sugerir que la probabilidad de un reclamo es menor que 1. Tome, por ejemplo, no robado,La proposición de que el automóvil que acaba de estacionar frente a la casa no ha sido robado: al seleccionar la clase, los automóviles rojos robados en frente de su casa en la última hora, podemos representar la probabilidad estadística de no robado como 1. Pero al seleccionar los automóviles robados en los EE. UU., Podemos representar la probabilidad como significativamente menor que 1. Si, como las propuestas de lotería, las proposiciones lotteryescas no se conocen fácilmente, aumentan la presión sobre el principio de cierre, ya que están implicadas por un amplio gama de proposiciones mundanas que se vuelven incognoscibles, dado el cierre.podemos representar la probabilidad como significativamente menor que 1. Si, como las propuestas de lotería, las proposiciones lotteryescas no se conocen fácilmente, aumentan la presión sobre el principio de cierre, ya que están implicadas por una amplia gama de proposiciones mundanas que se vuelven incognoscibles, dado el cierre.podemos representar la probabilidad como significativamente menor que 1. Si, como las propuestas de lotería, las proposiciones lotteryescas no se conocen fácilmente, aumentan la presión sobre el principio de cierre, ya que están implicadas por una amplia gama de proposiciones mundanas que se vuelven incognoscibles, dado el cierre.

¿Cuán grande es una amenaza para K (y GK) para las propuestas de lotería y lotería? El asunto es algo controvertido. Sin embargo, hay mucho que decir para tratar las propuestas de lotería de una manera y las propuestas de lotería de otro.

En cuanto a las propuestas de lotería: varios teóricos sugieren que, de hecho, no sabemos que son verdaderas porque conocerlas requiere creerlas por algo que establece su verdad, y nosotros (normalmente) no podemos establecer la verdad de las propuestas de lotería. Hay varias formas de comprender qué se entiende por "establecer" la verdad de un reclamo. Dretske, como hemos visto, piensa que el conocimiento implica tener una razón concluyente para pensar como nosotros. David Armstrong (1973, p. 187) dijo que el conocimiento implica tener un estado de creencia que "asegura" la verdad. Los teóricos de la indicación segura sugieren que sabemos cosas cuando las creemos debido a algo que indica con seguridad su verdad. Y Harman y Sherman (2004, p. 492) dicen que el conocimiento requiere creer como nosotros debido a algo "que resuelve la verdad de esa creencia."En los cuatro puntos de vista, no sabemos que un reclamo es verdadero cuando nuestro único motivo para creerlo es que es altamente probable. Sin embargo, la falta de conocimiento de las propuestas de lotería no es una amenaza sustancial para el cierre, ya que no es obvio que hay proposiciones que se sabe que son ciertas y que implican propuestas de lotería. Considere el ejemplo discutido anteriormente: el condicional si gana entonces compre junto con no compra. Si sé esto, entonces, porel condicional si gana, entonces compre junto con no compra. Si sé esto, entonces, porel condicional si gana, entonces compre junto con no compra. Si sé esto, entonces, por GK, sé que no ganar, una propuesta de lotería. Pero es bastante plausible negar que los conozco. Después de todo, podría ganar la lotería.

Ahora considere las proposiciones lotteryescas. No podemos defender el cierre negando que conozcamos alguna proposición mundana que implique una proposición lotteryesca, ya que está claro que sabemos que muchas cosas son ciertas que implican proposiciones lotteryescas. Para defender el cierre, debemos decir que las proposiciones lotteryescas son conocidas. Se diferencian de las propuestas de lotería genuinas en que pueden ser sustentables por motivos que establecen su verdad. Si baso mi creencia no robada únicamente en estadísticas de delitos, dejaré de saber que es verdad. Pero en cambio, puedo basarlo en observaciones, como haberlo estacionado en mi garaje, y así sucesivamente, que, bajo las circunstancias, establezcan las bodegas no robadas.

5. El argumento del escepticismo

De acuerdo con Dretske y Nozick, podemos dar cuenta de la apelación de escepticismo y explicar a dónde va mal si aceptamos su punto de vista del conocimiento y rechazar K. Por lo tanto, rechazar el cierre del conocimiento es la clave para resolver el escepticismo. Dada la importancia de comprender el problema del escepticismo, parecerían tener un buen caso para negar el cierre. Consideremos la historia que presentan y algunas preocupaciones sobre su aceptabilidad.

5.1 Escepticismo y antiescepticismo

Dretske y Nozick se centraron en una forma de escepticismo que combina K con el supuesto de que no sabemos que las hipótesis escépticas son falsas. Por ejemplo, no sé no - biv: no soy un cerebro en una tina en un planeta lejos de la tierra engañando a científicos alienígenas. Sobre la base de estos supuestos, los escépticos argumentan que no conocemos todo tipo de afirmaciones de sentido común que impliquen la falsedad de las hipótesis escépticas. Por ejemplo, dado que no - biv está implicado por h, estoy en San Antonio, los escépticos pueden argumentar lo siguiente:

(1)
K es verdad; es decir, si, mientras conoce p, S cree q porque S sabe que p implica q, entonces S sabe q.
(2)
h implica no-biv.
(3)
Entonces, si sé h y creo que no es biv porque sé que está implicado por h, entonces sé que no es biv.
(4)
Pero no sé no-biv.
(5)
Por lo tanto, no sé h.

Dretske y Nozick sabían muy bien que este argumento se puede cambiar de la siguiente manera:

(1)
K es verdad; es decir, si, mientras conoce p, S cree q porque S sabe que p implica q, entonces S sabe q.
(2)
h implica no-biv.
(3)
Entonces, si sé h y creo que no es biv porque sé que está implicado por h, entonces sé que no es biv.
(4)
Lo sé h.
(5)
Por lo tanto, no sé biv.

Convertir las tablas en el escéptico de esta manera fue aproximadamente la estrategia antiescéptica de Moore (1959). (Tendencialmente, algunos escritores ahora llaman a esta estrategia dogmatismo). Sin embargo, en lugar de K, Moore presupuso la verdad de un principio más fuerte:

(PK)
Si, mientras conoce p, S cree q porque S sabe que q está implicado por S que conoce p, entonces S sabe q.

A diferencia de K, PK suscribe el famoso argumento de Moore: Moore sabe que está de pie; saber que está de pie implica que no está soñando; por lo tanto, él sabe (o más bien está en posición de saber) que no está soñando.

5.2 Seguimiento y escepticismo

Según Dretske y Nozick, el escepticismo es atractivo porque los escépticos tienen razón en parte. Son correctos cuando dicen que no sabemos que las hipótesis escépticas no se cumplen. Porque no sigo no - biv: si biv fuera cierto, todavía tendría las experiencias que me llevan a creer que biv es falso. Algo similar se puede decir sobre el antiescepticismo: los antisépticos son correctos cuando dicen que conocemos todo tipo de afirmaciones de sentido común que implican la falsedad de las hipótesis escépticas. Sin embargo, habiendo llegado hasta aquí, los escépticos apelan a K y argumentan que dado que yo sabría no-biv si supiera h, entonces no debo saber h después de todo, mientras que los antiescépticos de estilo Moore apelan a K para concluir que yo No sé biv. Pero aquí es precisamente donde los escépticos y antiescépticos salen mal, para KEs falso. Considere la posición en la que se encuentran los escépticos. Habiendo aceptado la vista de seguimiento, como lo hacen cuando niegan que sepamos que las hipótesis escépticas son falsas, los escépticos no pueden apelar al principio de cierre, que es falso en la teoría de seguimiento. Hacemos un seguimiento (por lo tanto, sabemos) la verdad de las afirmaciones de conocimiento ordinario, pero fallamos en rastrear (o saber) la verdad de las cosas que siguen, como que las hipótesis escépticas incompatibles son falsas.

Una deficiencia de esta historia es que no puede aceptar todos los tipos de escepticismo. Hay dos formas principales de escepticismo (y varias subcategorías): escepticismo de regresión (o pirronia) y escepticismo de indiscernabilidad (cartesiano). En el mejor de los casos, Dretske y Nozick han proporcionado una forma de lidiar con esto último.

Otra preocupación por la respuesta de Dretske y Nozick al escepticismo cartesiano es que nos obliga a renunciar a K (así como a GK, y cerrar la instanciación y la simplificación). Dado el atractivo intuitivo de estos principios, algunos teóricos han buscado formas alternativas de escepticismo explicando, que luego ofrecen como superior, en parte, con el argumento de que lo hacen sin violencia para K. Considere dos posibilidades, una ofrecida por los defensores de la teoría de la indicación segura y otra por los contextualistas.

5.3 Indicación segura y escepticismo

Los defensores de la teoría de la indicación segura aceptan la esencia de la explicación del teórico del seguimiento del atractivo del escepticismo, pero retienen el principio de cierre. Una razón por la que el escepticismo nos tienta es que tendemos a confundir CR con SI (Sosa 1999, Luper 1984, 1987c, 2003a). Después de todo, CR -si p era falso, R no se mantendría - se parece mucho a SI - R se mantendría solo si p fuera verdadero. Cuando corremos los dos juntos, a veces aplicamos CRy concluimos que no sabemos que los escenarios escépticos no son válidos. Luego volvemos a la cuenta de indicación segura, y seguimos a los escépticos cuando apelan al principio de vinculación, que se sustenta en la cuenta de indicación segura, y concluimos que las afirmaciones de conocimiento ordinario son falsas. Pero, como Moore afirmó, los escépticos se equivocan cuando dicen que no sabemos que las hipótesis escépticas son falsas. En términos generales, sabemos que las posibilidades escépticas no son válidas ya que (dadas nuestras circunstancias) son remotas.

El escepticismo también podría resultar de la suposición de que, si un método de formación de creencias M fuera, en alguna situación, producir una creencia sin permitirnos saber la verdad de esa creencia, entonces nunca podría generar conocimiento de buena fe (de ese tipo de creencia), sin importar en qué circunstancias se use. (M debe fortalecerse de alguna manera, digamos con un método suplementario, o con evidencia sobre las circunstancias en cuestión, si se debe adquirir conocimiento). Esta suposición podría descansar en la idea de que la creencia de que M rinde es, en el mejor de los casos, accidentalmente correcta, si en cualquier circunstancia M arroja una creencia falsa o accidentalmente correcta (Luper 1987b, c). En este supuesto, podemos descartar un método de formación de creencias M como fuente de conocimiento simplemente bosquejando circunstancias en las que M arroja una creencia que es falsa o accidentalmente correcta. Escenarios escépticos tradicionales son suficientes; también lo hacen las situaciones Gettieresque. Los teóricos externalistas rechazan la suposición, diciendo que M puede generar conocimiento cuando se usa en circunstancias bajo las cuales la creencia que produce no es accidentalmente correcta. En circunstancias altamente gettierizadas, M debe ponernos en una posición epistémica especialmente fuerte para que M pueda generar conocimiento; En circunstancias ordinarias, los métodos menos exigentes pueden producir conocimiento. Los estándares que debe cumplir un método para producir conocimiento dependen del contexto en el que se utiliza. Esta visión, en la cual los requisitos para que un sujeto o agente S sepa p varían con el contexto de S (por ejemplo, qué tan exigente debe ser el método de formación de creencias de S para producir conocimiento depende de las circunstancias de S), podría llamarse contextualismo centrado en el agente (o sujeto). Tanto los teóricos del seguimiento como los teóricos de la indicación segura defienden el contextualismo centrado en el agente.

5.4 Contextualismo y escepticismo

Los teóricos que escriben bajo la etiqueta "contextualismo", como David Lewis (1979, 1996), Stewart Cohen (1988, 1999) y Keith DeRose (1995), ofrecen una forma relacionada de explicar el escepticismo sin negar el cierre. Para mayor claridad, podríamos llamarlos contextualistas centrados en el orador (o el distribuidor) ya que contrastan su punto de vista con el contextualismo centrado en el agente. Según los contextualistas (centrados en el hablante), si es correcto que un juez atribuya conocimiento a alguien depende del contexto de ese juez, y los estándares para el conocimiento difieren de un contexto a otro. Cuando el hombre de la calle juzga el conocimiento, los estándares aplicables son relativamente modestos. Pero un epistemólogo se toma en serio todo tipo de posibilidades que la gente común ignora, por lo que deben aplicar estándares bastante estrictos para llegar a evaluaciones correctas. Lo que pasa por conocimiento en contextos ordinarios no califica para conocimiento en contextos donde se aplican criterios elevados. El escepticismo se explica por el hecho de que la variación contextual de los estándares epistémicos se pasa por alto fácilmente. Los escépticos notan que en el contexto epistémico es inapropiado otorgar conocimiento a cualquiera. Sin embargo, los escépticos suponen, falsamente, que lo que ocurre en el contexto epistémico ocurre en todos los contextos. Asumen que, dado que quienes toman en serio el escepticismo deben negarle el conocimiento a cualquiera, entonces todos, independientemente del contexto, deberían negarle el conocimiento a cualquiera. Sin embargo, las personas en contextos ordinarios son perfectamente correctas al afirmar que saben todo tipo de cosas. El escepticismo se explica por el hecho de que la variación contextual de los estándares epistémicos se pasa por alto fácilmente. Los escépticos notan que en el contexto epistémico es inapropiado otorgar conocimiento a cualquiera. Sin embargo, los escépticos suponen, falsamente, que lo que ocurre en el contexto epistémico ocurre en todos los contextos. Asumen que, dado que quienes toman en serio el escepticismo deben negarle el conocimiento a cualquiera, entonces todos, independientemente del contexto, deberían negarle el conocimiento a cualquiera. Sin embargo, las personas en contextos ordinarios son perfectamente correctas al afirmar que saben todo tipo de cosas. El escepticismo se explica por el hecho de que la variación contextual de los estándares epistémicos se pasa por alto fácilmente. Los escépticos notan que en el contexto epistémico es inapropiado otorgar conocimiento a cualquiera. Sin embargo, los escépticos suponen, falsamente, que lo que ocurre en el contexto epistémico ocurre en todos los contextos. Asumen que, dado que quienes toman en serio el escepticismo deben negarle el conocimiento a cualquiera, entonces todos, independientemente del contexto, deberían negarle el conocimiento a cualquiera. Sin embargo, las personas en contextos ordinarios son perfectamente correctas al afirmar que saben todo tipo de cosas. Asumen que, dado que quienes toman en serio el escepticismo deben negarle el conocimiento a cualquiera, entonces todos, independientemente del contexto, deberían negarle el conocimiento a cualquiera. Sin embargo, las personas en contextos ordinarios son perfectamente correctas al afirmar que saben todo tipo de cosas. Asumen que, dado que quienes toman en serio el escepticismo deben negarle el conocimiento a cualquiera, entonces todos, independientemente del contexto, deberían negarle el conocimiento a cualquiera. Sin embargo, las personas en contextos ordinarios son perfectamente correctas al afirmar que saben todo tipo de cosas.

Además, el principio de cierre es correcto, dicen los contextualistas, siempre y cuando se entienda que opera dentro de contextos dados, no entre contextos. Es decir, mientras permanezcamos dentro de un contexto dado, sabemos las cosas que deducimos de otras cosas que sabemos. Pero si estoy en un contexto ordinario, sabiendo que estoy en San Antonio, no puedo llegar a saber, por deducción, que no soy un cerebro en un tanque en un planeta distante, desde el momento en que tomo en serio esa posibilidad escéptica, yo transformar mi contexto en uno en el que se apliquen estándares epistémicos elevados. Cuando tomo en serio la posibilidad de la tina, debo manejar estándares exigentes que descarten mi conocimiento de que no soy un cerebro en una tina. Del mismo modo, estas normas me impiden saber que estoy en San Antonio. Pensar seriamente en el conocimiento socava nuestro conocimiento.

6. Cierre de la creencia racional

Decir que la creencia justificada está cerrada por implicación es decir que algo como uno de los siguientes principios es correcto (o que ambos lo son):

(J)
Si, aunque cree justificadamente p, S cree q porque S sabe que p implica q, entonces S cree justificadamente q.
(GJ)
Si, mientras cree justificadamente en varias proposiciones, S cree p porque S sabe que implican p, entonces S cree justificadamente p.

Sin embargo, GJ genera paradojas (Kyburg 1961). Para ver por qué, tenga en cuenta que si las posibilidades de ganar una lotería son lo suficientemente remotas, estoy justificado en creer que mi boleto, el boleto 1, perderá. También estoy justificado en creer que el boleto 2 perderá y que el 3 perderá, y así sucesivamente. Sin embargo, no estoy justificado para creer la conjunción de estas proposiciones. Si lo fuera, justificadamente creería que ningún boleto ganará. Si una proposición se justifica cuando es bastante probable, los ejemplos de lotería socavan a GJ. No importa cuán grande sea la probabilidad de justificación, a menos que esa probabilidad sea 1, en algunas loterías seremos justificados al creer, en un boleto arbitrario, que perderá y, por lo tanto, por GJ, estaremos justificados al creer que todos los boletos perderán.

Incluso si rechazamos GJ, no se sigue que debemos rechazar GK, que se refiere al cierre del conocimiento. Considere nuevamente el ejemplo de la lotería. Cuán justificados estamos al creer que el boleto 1 perderá depende de cuán probable sea su pérdida. Ahora, la probabilidad de que el boleto 2 pierda es igual a la probabilidad de que el boleto 1 pierda. Lo mismo vale para cada boleto. Sin embargo, considere la conjunción, el boleto 1 perderá y el boleto 2 perderá. La probabilidad de esta proposición conjuntiva es menor que la probabilidad de cualquiera de sus conjunciones. Supongamos que seguimos agregando conjunciones. Por ejemplo, el siguiente en la línea será: el boleto 1 perderá y el boleto 2 perderá y el boleto 3 perderá. Cada vez que se agrega un conjunto, la probabilidad de la proposición resultante es aún menor. Esto ilustra el hecho de que podemos comenzar con una colección de proposiciones, cada una de las cuales supera algún nivel umbral de justificación (sea lo que sea necesario para que una creencia cuente como "justificada" de acuerdo con GJ) y, al unirlos, podemos terminar con una propuesta que cae por debajo de ese umbral de justificación. Podemos "creer justificadamente" cada conjunción, pero no la conjunción, por lo que GJ falla. Sin embargo, no necesitamos rechazar a GK por estos motivos. Incluso si aceptamos que creemos justificadamente que el Boleto 1 perderá es cierto, podríamos negar que sabemos que esta proposición es cierta. Podemos tomar la posición de que si creemos que una proposición p sobre la base de su probabilidad, bastará una probabilidad de 1 para permitirnos saber que es cierta. En ese caso, GK no sucumbirá a nuestra objeción a GJ, porque si la probabilidad de dos o más proposiciones es 1, entonces la probabilidad de su conjunción también es 1.

Podemos rechazar a GJ. ¿Deberíamos también rechazar a J ? El estado de este principio es mucho más controvertido. Algunos teóricos argumentan en contra de esto usando contraejemplos como el caso de la cebra de Dretske: debido a que la cebra está a la vista, pareces completamente justificado al creer en zeb, pero no es tan claro que estés justificado para creer que no eres mula, incluso si deduces esto creencia de z eb. Cualquiera que rechace a K con el argumento de que K sanciona el conocimiento de proposiciones limitantes o de peso pesado (discutido anteriormente) es probable que rechace a J sobre bases similares: creer justificadamente que tenemos manos, podría parecer, no nos posiciona para creer justificadamente que hay objetos físicos incluso si vemos que lo primero implica lo último.

Una respuesta es que casos como el de Dretske no cuentan contra J, sino más bien contra el siguiente principio (de la transmisibilidad de evidencia):

(E)
Si e es evidencia de p, y p implica q, entonces e es evidencia de q.

Incluso si rechazamos este principio, no se sigue que la justificación no esté cerrada por implicación, como señaló Peter Klein (1981). Podría decirse que, para el cierre de la justificación, todo lo que es necesario es que cuando, dada toda nuestra evidencia relevante e, estamos justificados para creer en p, también tenemos suficiente justificación para creer en cada una de las consecuencias de p. Nuestra justificación para las consecuencias de p no necesita ser e. En cambio, podría ser p en sí, que es, después de todo, una creencia justificada. Y dado que p conlleva sus consecuencias, es suficiente justificarlas. Además, cualquier buena evidencia que tengamos en contra de una consecuencia de p cuenta contra p en sí misma, evitando que seamos justificados en creer en p en primer lugar, por lo que si estamos justificados en creer en p, considerando toda nuestra evidencia, pro y contra,no tendremos evidencia abrumadora contra las proposiciones implicadas por p. (Se podría defender un movimiento similar contra los teóricos del rastreo cuando niegan el cierre del conocimiento: si rastreamos p, y creemos q deduciéndolo de p, entonces rastreamos q si tomamos p como nuestra base para creer q). de esta manera, J parece plausible. (Existe una literatura sustancial sobre la transmisibilidad de la evidencia y su fracaso; ver, por ejemplo, Crispin Wright (1985) y Martin Davies (1998).

Se pueden hacer algunas observaciones finales utilizando la distinción de Roderick Firth (1978) entre justificación proposicional y doxástica. La proposición p tiene una justificación proposicional para S si y solo si, dados los fundamentos que posee S, p contaría como racional. Que p tenga una justificación proposicional para S no requiere que S realmente base p sobre estas bases, o incluso que S crea que p. El hecho de que la creencia de S tenga justificación doxástica depende de los fundamentos reales de S para creer en p: si, por estos motivos, p cuenta como racional, entonces p posee justificación doxástica. Considere los siguientes principios:

(JD)
Si p está justificado doxásticamente para S, y p implica q, entonces q está justificado doxásticamente para S.
(JP)
Si p se justifica proposicionalmente para S, y p implica q, entonces q se justifica proposicionalmente para S.

Claramente, JD enfrenta dos objeciones fatales. Primero, podríamos fallar en creer algunas de las cosas implicadas por nuestras creencias. En segundo lugar, podemos tener razones perfectamente respetables para creer en algo p, sin embargo, al no ver que p implica q, es posible que no conozcamos ningún motivo para creer q, o, lo que es peor, podríamos creer q por razones falsas. Pero ninguna dificultad amenaza a JP. Primero, la justificación proposicional no implica creer. En segundo lugar, S podría estar justificado proposicionalmente al creer q sobre la base de p si S no ve o no que p implica q, e incluso si S cree q por razones falsas. Como soporte adicional para JP, podríamos citar el hecho de que, si p implica q, lo que cuenta contra q también cuenta contra p.

Bibliografía

  • Alston, W., 1993, La fiabilidad de la percepción sensorial, Ithaca: Cornell University Press.
  • Armstrong, D., 1973, Creencia, Verdad y Conocimiento, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Audi, R., 1995, "Cierre deductivo, defensibilidad y escepticismo: una respuesta a Feldman". Philosophical Quarterly, 45: 494–499.
  • Becker, K., 2009, Epistemology Modalized, Nueva York: Routledge.
  • Black, M., 1949, "La justificación de la inducción", Lenguaje y filosofía, Cornell University Press.
  • Black, T. y Murphy, P., 2007, "En defensa de la sensibilidad", Synthese, 154 (1): 53-71.
  • Bogdan, RJ, 1985, "Cognition and Epistemic Closure", American Philosophical Quarterly, 22: 55–63.
  • BonJour, L., 1987, "Nozick, externalismo y escepticismo", en Luper 1987a, 297–313.
  • Brueckner, A., 1985a, "Perder Track of the Skeptic", Análisis, 45: 103-104.
  • –––, 1985b, “Escepticismo y cierre epistémico”, Philosophical Topics, 13: 89–117.
  • –––, 1985c, “Transmisión para el conocimiento no establecido”, Philosophical Quarterly, 35: 193–196.
  • –––, 2012, “Roush on Knowledge: Tracking Redux ?,” en K. Becker y T. Black (eds.), The Sensitivity Principle in Epistemology, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Cohen, S., 1987, "Conocimiento, contexto y estándares sociales", Synthese, 73: 3–26.
  • –––, 1988, “Cómo ser un falibilista”, Perspectivas filosóficas 2: Epistemología, Atascadero, CA: Ridgeview, 91–123.
  • –––, 1999, “Contextualismo, escepticismo y la estructura de las razones”, Perspectivas filosóficas 13: Epistemología, Atascadero, CA: Ridgeview, 57–89.
  • –––, 2002, “Conocimientos básicos y el problema del conocimiento fácil”, Filosofía e investigación fenomenológica, 65.2: 309–329.
  • Davies, M., 1998, "Externalism, Architecturalism, and Epistemic Warrant", en Crispin Wright, Barry Smith y Cynthia Macdonald (eds.), Knowing Our Own Minds, Oxford: Oxford University Press, págs. 321–361.
  • DeRose, K., 1995, "Resolviendo el problema escéptico", Philosophical Review, 104: 1–52.
  • Dretske, F., 1969, Seeing and Knowing, Chicago: University of Chicago Press.
  • –––, 1970, “Operadores epistémicos”, Journal of Philosophy, 67: 1007–1023.
  • –––, 1971, “Razones concluyentes”, Australasian Journal of Philosophy, 49: 1–22.
  • –––, 1972, “Declaraciones contrastantes”, Philosophical Review, 81: 411–430.
  • –––, 2003, "El escepticismo: lo que enseña la percepción", en Luper 2003b, pp. 105-118.
  • –––, 2005, “¿Está cerrado el conocimiento bajo una limitación conocida?” en Steup 2005.
  • Feldman, R., 1995, "En defensa del cierre", Philosophical Quarterly, 45: 487–494.
  • Firth, R., 1978, "¿Son los conceptos epistémicos reducibles a los conceptos éticos?" en Alvin Goldman y Jaegwon Kim (eds.), Values and Morals, Dordrecht: D. Reidel Publishing Co.
  • Fumerton, R., 1995, Metaepistemología y escepticismo, Lanham, MD: Rowman y Littlefield.
  • Goldman, A., 1976, "Discriminación y conocimiento perceptual", Journal of Philosophy, 73: 771-791.
  • –––, 1979, “¿Qué es la creencia justificada?” En Justification and Knowledge, GS Pappas (ed.), Dordrecht: D. Reidel.
  • Goodman, N., 1955, Realidad, Ficción y Previsión. (4a ed.), Harvard University Press, 1983.
  • Hales, S., 1995, Principios de cierre epistémico, Southern Journal of Philosophy, 33: 185-201.
  • Harman, G. y Sherman, B., 2004, "Conocimientos, suposiciones, loterías", Temas filosóficos, 14: 492–500.
  • Hawthorne, J., 2004, Conocimientos y loterías, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2005, “The Case for Closure”, en Steup 2005.
  • Jaeger, C. 2004, "Escepticismo, información y cierre: la teoría del conocimiento de Dretske", Erkenntnis, 61: 187-201.
  • Klein, P., 1981, Certeza: Una refutación del escepticismo, Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.
  • –––, 1995, “Escepticismo y cierre: por qué falla el argumento del genio malvado”, Philosophical Topics, 23: 213–236.
  • –––, 2004, “Closure Matters: Academic Skepticism and Easy Knowledge,” Philosophical Issues, 14 (1): 165–184.
  • Kripke, S., 2011, "Nozick on Knowledge", en Philosophical Problemas (Collected Papers, Volumen 1), Nueva York: Oxford University Press.
  • Kyburg, H., 1961, Probabilidad y la lógica de la creencia racional, Dordrecht: Kluwer.
  • Lewis, D., 1973, Counterfactuals, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1979, “Scorekeeping in a Language Game”, Journal of Philosophical Logic, 8: 339–359.
  • –––, 1996, “Elusive Knowledge”, Australasian Journal of Philosophy, 74: 549–567.
  • Luper, S., 1984, "La predicción epistémica: conocimiento, seguimiento nozickiano y escepticismo", Australasian Journal of Philosophy, 62: 26–50.
  • ––– (ed.), 1987a, The, Posibility of Knowledge: Nozick and His Critics, Totowa, NJ: Rowman and Littlefield.
  • –––, 1987b, "La posibilidad del escepticismo", en Luper 1987a.
  • –––, 1987c, “El análisis del indicador causal del conocimiento”, Philosophy and Phenomenological Research, 47: 563–587.
  • –––, 2003a, “Indiscernability Skepticism”, en S. Luper 2003b, pp. 183–202.
  • –––, (ed.) 2003b, The Skeptics, Hampshire: Ashgate Publishing, Limited.
  • –––, 2004, “Relativismo epistémico”, Philosophical Issues, 14, un suplemento de Noûs, 2004, 271–295.
  • –––, 2006, “Dretske on Knowledge Closure”, Australasian Journal of Philosophy, 84 (3): 379–394.
  • –––, 2012, “False Negatives”, en K. Becker y T. Black (eds.), The Sensitivity Principle in Epistemology, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Moore, GE, 1959, "Prueba de un mundo externo" y "Certeza", en Philosophical Papers, Londres: George Allen & Unwin, Ltd.
  • Murphy, P., 2005, "Fallas de cierre por seguridad", Philosophia, 33: 331–334.
  • Nozick, R., 1981, Explicaciones filosóficas, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Papineau, D., 1992, "Confiabilismo, inducción y escepticismo", The Philosophical Quarterly, 42: 1–20.
  • Pritchard, D., 2007, "Epistemología contra la suerte", Synthese, 158: 227–298.
  • Ramsey, FP, 1931, Los fundamentos de las matemáticas y otros ensayos lógicos, Londres: Routledge y Kegan Paul.
  • Roush, S., 2005, Tracking Truth: Knowledge, Evidence and Science, Oxford: Oxford University Press.
  • Sextus Empiricus, 1933a, Outlines of Pyrrhonism, RG Bury (trans), Londres: W. Heinemann, Loeb Classical Library.
  • Shatz, D., 1987, "La concepción del escepticismo de Nozick", en La posibilidad del conocimiento, S. Luper (ed.), Totowa, Nueva Jersey: Rowman y Littlefield.
  • Sosa, E., 1999, "Cómo derrotar a la oposición a Moore", Philosophical Perspectives, 13: 141-152.
  • –––, 2003, “Ni el contextualismo ni el escepticismo”, en The Skeptics, S. Luper (ed.), Hampshire: Ashgate Publishing, Limited, págs. 165-182.
  • –––, 2007, A Virtue Epistemology: Apt Belief and Reflective Knowledge Volume I, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2009, A Virtue Epistemology: Apt Belief and Reflective Knowledge Volume II, Oxford: Oxford University Press.
  • Stalnaker, R., 1968, "A Theory of Conditionals", American Philosophical Quarterly (Monografía núm. 2), 98–112.
  • Steup, M. y Sosa, E. (eds.), 2005, Contemporary Debates in Epistemology, Malden, MA: Blackwell.
  • Stine, GC, 1971, "Dretske sobre el conocimiento de las consecuencias lógicas", Journal of Philosophy, 68: 296–299.
  • –––, 1976, “Escepticismo, alternativas relevantes y cierre deductivo”, Philosophical Studies, 29: 249–261.
  • Van Cleve, J., 1979, "Fundacionalismo, principios epistémicos y el círculo cartesiano", Philosophical Review, 88: 55–91.
  • –––, 2003, “¿Es el conocimiento fácil o imposible? El externalismo como la única alternativa al escepticismo ", en S. Luper 2003b, pp. 45-60.
  • Vogel, J., 1990, "¿Hay contraejemplos al principio de cierre?" en Dudando: Perspectivas contemporáneas sobre el escepticismo, M. Roth y G. Ross (eds.), Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.
  • –––, 2000, “Reliabilism Leveled”, Journal of Philosophy, 97: 602–623.
  • –––, 2004, “Speaking of Knowledge”, Philosophical Issues, 14: 501–509.
  • Williamson, T., 2000, Conocimiento y sus límites, Oxford: Oxford University Press.
  • Wittgenstein, L., 1969, On Certainty, GEM Anscombe (trad.), Nueva York: Harper and Row, Inc.
  • Wright, C., 1985, "Hechos y certezas", Actas de la Academia Británica, 71: 429–472.

Herramientas académicas

icono de hombre sep
icono de hombre sep
Cómo citar esta entrada.
icono de hombre sep
icono de hombre sep
Obtenga una vista previa de la versión PDF de esta entrada en Friends of the SEP Society.
icono inpho
icono inpho
Busque este tema de entrada en el Proyecto de ontología de filosofía de Internet (InPhO).
icono de papeles de phil
icono de papeles de phil
Bibliografía mejorada para esta entrada en PhilPapers, con enlaces a su base de datos.

Otros recursos de internet

[Póngase en contacto con el autor con sugerencias.]

Recomendado: