Empedocles

Tabla de contenido:

Empedocles
Empedocles

Vídeo: Empedocles

Vídeo: Empedocles
Vídeo: Empédocles - Brasil Escola 2024, Marzo
Anonim

Navegación de entrada

  • Contenido de entrada
  • Bibliografía
  • Herramientas académicas
  • Vista previa de PDF de amigos
  • Información de autor y cita
  • Volver arriba

Empedocles

Publicado por primera vez el jueves 26 de septiembre de 2019; revisión sustantiva mar 7 abr 2020

A mediados del siglo V a. C., Empédocles de Acragas formuló un programa filosófico en verso hexámetro que fue pionero en la influyente teoría de las cuatro partes de las raíces (aire, agua, tierra y fuego) junto con dos principios activos de Amor y Lucha, que Más tarde influyó en filosofía, medicina, misticismo, cosmología y religión. El sistema filosófico respondió al rechazo del cambio por parte de Parménides, al tiempo que abarcaba los mandatos religiosos y las prácticas mágicas. Como resultado, Empedocles ha ocupado una posición importante en la historia de la filosofía presocrática como una figura que se mueve entre mitos y logotipos, religión y ciencia. El debate moderno surge de la falta de consenso sobre el número de sus obras en verso, su relación entre sí y la coherencia de su sistema filosófico en su conjunto. Esta entrada presentará Empedocles,su vida y trabajo, tradicionalmente referidos como sobre la naturaleza y las purificaciones, así como los debates académicos que continúan dominando el estudio de su sistema filosófico. Se cierra con la influencia que Empedocles tuvo sobre sus sucesores. La numeración de los fragmentos en este artículo sigue la de la edición Diels-Kranz [DK] y Laks and Most 2016; Las traducciones son de Laks y Most.

La sexta edición de Die Fragmente der Vorsokratiker de Diels-Kranz sigue siendo el estándar de oro para los fragmentos de los filósofos presocráticos. En este sistema de clasificación, cada pensador presocrático está numerado (aproximadamente) cronológicamente: Empedocles es DK 31 en la serie, por ejemplo. Después de este número (que omitimos en los casos en que está claro que nos referimos a Empédocles), los fragmentos de cada filósofo se subdividen en una de tres categorías: testimonia, o testigos del pensamiento del filósofo, constituyen fragmentos 'A' las palabras reales del filósofo caen en la categoría de fragmentos 'B' Las imitaciones se encuentran bajo fragmentos 'C'. Después de la letra de un fragmento, cada uno también recibe un número distintivo secuencial. Por ejemplo, el primer fragmento de Empedocles mencionado en este artículo, DK 31 A 1,señala que surge de la edición Diels-Kranz, se centra en Empedocles y es el testimonio no. 1. En 2016, se publicó una edición nueva y actualizada de los filósofos presocráticos con una traducción directa de André Laks y Glenn W. Most. Ahora es esencial consultar este monumental trabajo académico además de Diels-Kranz. Por esta razón, también incluimos anotaciones de Laks y la edición de Most después de Diels-Kranz. Laks y Most siguen un sistema diferente de notación para los fragmentos: los fragmentos 'P' (= persona) incluyen aquellos en los que se discute la persona de un filósofo. Estos dan información sobre la biografía, la personalidad y los dichos memorables de un filósofo. Los fragmentos 'D' (= doctrina) se refieren a todas las referencias a la doctrina del filósofo, incluidas sus propias palabras. Finalmente,Los fragmentos 'R' (= recepción) conservan concepciones posteriores de la doctrina del filósofo.

  • 1. Vida y escritos
  • 2. Sobre la naturaleza

    • 2.1 Raíces y fuerzas
    • 2.2 Cosmogonía
    • 2.3 Zoogonía
    • 2.4 Percepción / Cognición
  • 3. Purificaciones

    • 3.1 Transmigración
    • 3.2 Dioses y demonios
  • 4. Relación de la naturaleza con las purificaciones
  • 5. Influencia
  • Bibliografía
  • Herramientas académicas
  • Otros recursos de internet
  • Entradas relacionadas

1. Vida y escritos

El filósofo Empedocles era originario de la polis siciliana del centro-sur de Acragas (Agrigento). Aunque se desconocen las fechas precisas de su vida, las fuentes coinciden en que nació a principios del siglo V a. C. Según Aristóteles, murió a los sesenta años de edad (DK 31 A 1 = P 5b). Los ricos detalles sobre la vida del filósofo sobreviven, en particular, a través de una biografía tardía escrita en las Vidas y opiniones de los filósofos eminentes de Diogenes Laertius, que data del siglo III d. Desafortunadamente, gran parte de esto es una confección romántica, y a menudo deriva de los versos del propio Empedocles. Es probable que haya nacido en una familia aristocrática; su abuelo mantuvo caballos y fue recordado como vencedor en los Juegos Olímpicos. De acuerdo con la física de Alcidamas, sofista del siglo IV a. C. (A 1 = P 15),Empedocles fue alumno de Parménides de Elea, y más tarde se convirtió en adherente de Anaxágoras y Pitágoras. Este aprendizaje intelectual, aunque difícilmente es posible por razones cronológicas, refleja con precisión el compromiso de los versos con las teorías de Parménides de llegar a ser y fallecer, y la familiaridad de Empédocles con los pitagóricos y Anaxágoras no es improbable. El biógrafo de eminentes filósofos del siglo III a. C., Hermippus, por el contrario, sostuvo que era un emulador de Jenófanes (A 1 = P 14). En la vida de Empedocles, Acragas experimentó una serie de transformaciones políticas de la tiranía a la oligarquía a la democracia. La tradición biográfica atribuye persistentemente las sensibilidades democráticas a Empédocles: se dice que defendió a la gente contra quienes promueven la desigualdad o apuntan a la tiranía (A1 = P 18-19). Más lejos,estuvo asociado con el desmantelamiento de una oligarquía de los "Mil" y el rechazo de una oferta de realeza; de manera similar, su padre aparentemente evitó una tiranía creciente (DL 8.72). Estas anécdotas pueden explicar la reputación de Empedocles como un orador talentoso en ausencia de tratados en prosa. En el sofista de Aristóteles, se le atribuye la invención de la retórica (A 1 = R 5). Así también, On the Poets de Aristóteles elogió su parentesco con Homero en la fuerza de su lenguaje y metáfora (A 1 = R 1b). Significativamente, Gorgias se asoció con él como estudiante (A 1 = P 24). En otra parte, se informa que Empedocles fue médico (A 1 = P 24) y fundador de la escuela de medicina siciliana. La evidencia de esta reputación ya está presente a fines del siglo V en la revista Hippocratic On Ancient Medicine,que critica la alianza de Empédocles del estudio de la naturaleza y la medicina (A 71 = R 6). Lo más provocativo, se dice que revivió a una mujer muerta y fue adorado como un dios en su propia vida (A 1 = P 29), narraciones claramente adornadas de su poesía (B 112.4 = D 4.4). Al igual que sus contemporáneos, Empedocles supuestamente viajó mucho, visitando Thurii después de su fundación en 445/4, Olympia y en otras partes del Peloponeso. Sus enemigos pueden haber aprovechado esa ausencia como una oportunidad para exiliar al filósofo (A 1 = DL 8.67). Los informes sobre su muerte son confusos. Podemos estar seguros de que no dio el salto de fuego a Aetna, como se sostuvo ampliamente en la antigüedad (Chitwood 1986). Es posible, pero eso es todo, que muriera en el Peloponeso (A 1 = P 29.71b – 72). Se dice que devolvió la vida a una mujer muerta y fue adorado como un dios en su propia vida (A 1 = P 29), narraciones claramente adornadas de su poesía (B 112.4 = D 4.4). Al igual que sus contemporáneos, Empedocles supuestamente viajó mucho, visitando Thurii después de su fundación en 445/4, Olympia y en otras partes del Peloponeso. Sus enemigos pueden haber aprovechado esa ausencia como una oportunidad para exiliar al filósofo (A 1 = DL 8.67). Los informes sobre su muerte son confusos. Podemos estar seguros de que no dio el salto de fuego a Aetna, como se sostuvo ampliamente en la antigüedad (Chitwood 1986). Es posible, pero eso es todo, que muriera en el Peloponeso (A 1 = P 29.71b – 72). Se dice que devolvió la vida a una mujer muerta y fue adorado como un dios en su propia vida (A 1 = P 29), narraciones claramente adornadas de su poesía (B 112.4 = D 4.4). Al igual que sus contemporáneos, Empedocles supuestamente viajó mucho, visitando Thurii después de su fundación en 445/4, Olympia y en otras partes del Peloponeso. Sus enemigos pueden haber aprovechado esa ausencia como una oportunidad para exiliar al filósofo (A 1 = DL 8.67). Los informes sobre su muerte son confusos. Podemos estar seguros de que no dio el salto de fuego a Aetna, como se sostuvo ampliamente en la antigüedad (Chitwood 1986). Es posible, pero eso es todo, que muriera en el Peloponeso (A 1 = P 29.71b – 72). Empedocles supuestamente viajó mucho, visitando Thurii después de su fundación en 445/4, Olympia y otros lugares del Peloponeso. Sus enemigos pueden haber aprovechado esa ausencia como una oportunidad para exiliar al filósofo (A 1 = DL 8.67). Los informes sobre su muerte son confusos. Podemos estar seguros de que no dio el salto de fuego a Aetna, como se sostuvo ampliamente en la antigüedad (Chitwood 1986). Es posible, pero eso es todo, que muriera en el Peloponeso (A 1 = P 29.71b – 72). Empedocles supuestamente viajó mucho, visitando Thurii después de su fundación en 445/4, Olympia y otros lugares del Peloponeso. Sus enemigos pueden haber aprovechado esa ausencia como una oportunidad para exiliar al filósofo (A 1 = DL 8.67). Los informes sobre su muerte son confusos. Podemos estar seguros de que no dio el salto de fuego a Aetna, como se sostuvo ampliamente en la antigüedad (Chitwood 1986). Es posible, pero eso es todo, que muriera en el Peloponeso (A 1 = P 29.71b – 72).pero eso es todo, que murió en el Peloponeso (A 1 = P 29.71b – 72).pero eso es todo, que murió en el Peloponeso (A 1 = P 29.71b – 72).

Aunque su trabajo no ha sobrevivido intacto, Empedocles disfrutó de una vida futura dinámica entre los filósofos y sus comentaristas, así como entre médicos y científicos naturales. Según Diógenes Laercio, Empedocles compuso dos poemas, Sobre la naturaleza y las purificaciones. Varias otras obras se atribuyeron al filósofo en la antigüedad, incluido un himno a Apolo, un poema sobre la invasión de Jerjes, textos médicos, tragedias, epigramas y ensayos políticos, pero no hay evidencia inequívoca de estos. La interpretación de los fragmentos existentes de On Nature and the Purifications se complica por el debate académico moderno sobre si en realidad constituyen dos obras, como alegó Diógenes Laertius, o un solo proyecto filosófico, como han argumentado algunos estudiosos recientes (Osborne 1987, Inwood 2001, Trépanier 2004, Janko 2005). El último,La posición heterodoxa se ha visto impulsada por la reciente publicación del papiro de Estrasburgo (Martin y Primavesi 1999, Primavesi 2008), que contiene una parte de On Nature con líneas que tradicionalmente se habían asignado a las Purificaciones. Este hallazgo perturba la noción de una doctrina física separada de una doctrina religiosa, mostrando que si hay dos obras, estas están mucho más estrechamente relacionadas temáticamente de lo que se entendió anteriormente. Sin embargo, como los temas de las dos partes (si pertenecían a un solo poema) son suficientemente distintos, aquí los tratamos por separado. El primero se refiere principalmente a la formación, estructura e historia del mundo físico en su conjunto, y la formación de los animales y plantas dentro de él; el segundo se refiere a la moral y la purificación Por conveniencia,Este artículo utiliza los nombres tradicionales para las dos colecciones de fragmentos.

2. Sobre la naturaleza

On Nature es un trabajo audaz y ambicioso. Está dirigido de diversas maneras a la musa, Calliope; Discípulo de Empedocles, Pausanias; y quizás también a la comunidad más amplia de Acragas (Obbink 1993). La autoridad del poema proviene de su apelación a lo divino en busca de inspiración. Sin embargo, Muse de Empedocles no previene el trabajo que el destinatario debe invertir para ser cognitivamente receptivo al mensaje del trabajo (B3 = D44; B 4 = D 47). Como en el verso didáctico tradicional, Empedocles cultiva una relación "maestro-alumno" y le promete a Pausanias una inteligencia mortal que se elevará más allá de todas las demás (B 2 = D 42). On Nature contiene una ontología de la materia, salvo destrucción o generación completa, y una cosmogonía, motivada por la agregación y separación de los cuatro elementos básicos de Empédocles a través del poder del Amor y la Lucha. Siguiendo esto,El poema pasa a la zoogonía y la biología, así como a reflexiones sobre la cognición y la percepción.

2.1 Raíces y fuerzas

On Nature se basa en la afirmación de que todo se compone de cuatro raíces; estos son movidos por dos fuerzas opuestas, Love and Strife.

  • Escuche primero las cuatro raíces de todas las cosas:
  • Zeus el reluciente, Hera que da vida, Aidoneus,
  • Y Nêstis, que humedece con sus lágrimas la fuente mortal. (B6 = D 57)

Dado que las raíces se identifican por los nombres de las deidades, y no por los nombres tradicionales de los elementos fuego, tierra, aire y agua, hay interpretaciones rivales de qué deidad debe identificarse con qué raíz. Sin embargo, existe un acuerdo general de que el pasaje se refiere al fuego, la tierra, el aire (= cualquiera, el aire atmosférico superior, en lugar del aire que respiramos aquí en la tierra) y el agua (cf. B 109 = D 207). Aristóteles reconoce que Empédocles fue el primero en distinguir claramente estos cuatro elementos (Metafísica. 985a31–3). Sin embargo, el hecho de que las raíces tengan nombres de divinidades indica que cada una tiene una naturaleza activa y no es solo materia inerte (Rowett 2016). Estas raíces y fuerzas son eternas e igualmente equilibradas, aunque la influencia del Amor y de la Lucha aumenta y disminuye (B 6 y B 17.14–20 = D 57 y D 73.245–51).

En el fragmento 17 de Diels-Kranz, aparentemente hablando del mundo físico en su conjunto, Empedocles expone su tesis fundamental sobre la relación de raíces y fuerzas:

  • Lo que debo decir es doble: porque en un momento ellos [es decir, los elementos] se convirtieron en uno solo
  • De muchos, en otro momento nuevamente se separan para ser muchos de uno.
  • Y el doble es el nacimiento de las cosas mortales, el doble de su muerte.
  • Porque el [es decir, el nacimiento] nace y se destruye por la unión de todas las cosas,
  • Mientras que el otro inversamente, cuando se separan, se nutre y vuela aparte (?).
  • Y estos [scil. los elementos] intercambian continuamente sus lugares continuamente,
  • A veces, por amor, todos juntos en uno,
  • A veces, cada uno se deja llevar por el odio a la lucha.
  • E inversamente, el que se separa de nuevo, terminan siendo muchos,
  • Hasta ese punto se vuelven, y no tienen una vida firme;
  • Pero en la medida en que intercambian incesantemente sus lugares continuamente,
  • Hasta ese punto siempre están inmóviles en un círculo. (B 17.1–13 = D 73)

Inmediatamente uno se sorprende por la simetría integral de este esquema. Parece abordar el futuro y el fallecimiento, el nacimiento y la muerte, y lo hace con un equilibrio elegante. Las cuatro raíces se unen y se funden, bajo la agencia del Amor, y Strife las separa. Al mismo tiempo, los elementos tienen un impulso activo hacia la homogeneización en el principio de afinidad (Primavesi 2016). Si bien este pasaje describe los períodos en que una de las fuerzas es dominante, también describe un ciclo. Una fuerza finalmente no triunfa sobre la otra; más bien, sus períodos de dominación se suceden en alternancia continua.

Empédocles argumenta que estas raíces y fuerzas no desaparecen ni se les agrega nada. Son los componentes permanentes del drama cíclico que acabamos de describir:

  • Para todos estos son iguales e idénticos en edad,
  • Pero cada uno preside un honor diferente, cada uno tiene su propio carácter,
  • Y por turnos dominan mientras el tiempo gira.
  • Y además de estos, nada se agrega ni falta;
  • Porque si perecieran por completo, ya no lo serían.
  • Y todo esto aquí, ¿qué podría aumentarlo, y viniendo de dónde?
  • ¿Y cómo podría ser completamente destruido, ya que nada está vacío?
  • Pero estos son ellos mismos, pero están pasando los unos por los otros
  • Se vuelven ahora esto, ahora eso, y cada vez son continuamente similares. (B 17.27–35 = D 73.258–266)

Encontramos una terminología similar en el poema de Parménides cuando argumenta que el Todo es uno y que no llega a ser:

  • Y no fue, ni lo será en algún momento, ya que ahora está, junto, completo
  • Uno, continuo. ¿Para qué nacimiento podrías buscarlo?
  • ¿Cómo, de qué podría haber crecido? (B 8.5–7 = D 8.10–12).

Por supuesto, una consecuencia notoria del argumento de Parménides es la imposibilidad de la pluralidad y del mundo de cambio que experimentamos. En contraste, Empedocles argumenta a favor de una pluralidad de entidades permanentes, es decir, las raíces y las fuerzas. Al incorporar la pluralidad en su relato, puede explicar el mundo cambiante de nuestra experiencia como la combinación y desagregación de las raíces duraderas bajo la influencia de las fuerzas duraderas.

2.2 Cosmogonía

La cosmogonía se debe a la interacción de las cuatro raíces y las dos fuerzas. Cada una de las raíces tiene su naturaleza específica. Algunos, como el fuego y el agua, son tradicionalmente vistos como antagonistas; otros, como el fuego y el aire, se consideran compatibles. Sin embargo, Empedocles no creía que la naturaleza específica de las raíces pudiera hacer que se organizaran en un cosmos. Por lo tanto, presenta Amor y Lucha. El amor funciona al unir raíces de diferentes tipos en armonía. Lo hace inculcando atracción entre los diferentes tipos de raíces entre sí; sin Amor, estas raíces no serían coherentes de forma natural. Si bien es cierto que el Amor luego separa lo que es similar de lo que es similar, no lo hace causando repulsión entre sí en raíces similares. Por el contrario,Strife agrega raíces similares juntas al inculcar repulsión entre diferentes tipos de raíces entre sí. El trabajo de Strife es reemplazar la atracción entre los diferentes tipos de raíces infundidas por el Amor con repulsión. Durante la historia de un cosmos, estas fuerzas están en disputa, presentes juntas en fuerzas crecientes y menguantes, a lo largo de la llegada al cosmos y sus criaturas y en su fallecimiento.

Si bien todos los comentaristas toman el pasaje en B17.1–13 (= D 73.233–244) como fundamental, sus interpretaciones varían, a veces ampliamente. En el tipo tradicional de interpretación (ver O'Brien 1969, Wright 1981) este pasaje habla de un ciclo cósmico simétrico de dos partes, que se repite sin cesar. Podemos rastrear la historia de un ciclo, comenzando con el punto en el que todas las raíces están unidas, completamente entremezcladas e inmóviles bajo el dominio total del Amor, una imagen que recuerda el esférico "qué es" de Parménides. Luego, Strife entra y comienza a separar las raíces, hasta que finalmente todas están completamente separadas en masas de fuego, aire, tierra y agua distintas y autónomas. En este punto, el Amor comienza a unir las raíces hasta que, una vez más, se entremezclan por completo y comienza otro ciclo. En cada mitad del ciclo,A medida que avanza la separación o la unificación, hay una cosmogonía (generación de un cosmos o mundo ordenado) y una zoogonía (generación de animales). En el primer medio ciclo, bajo la creciente influencia de Strife, un cosmos y luego los animales nacen. En la segunda mitad, bajo la creciente influencia del Amor, nuevamente se produce un cosmos y animales. Comenzaremos con las interpretaciones tradicionales que sostienen que hay cosmogonías dobles y luego veremos la segunda variedad de interpretaciones donde solo hay una cosmogonía.de nuevo un cosmos y animales llegan a ser. Comenzaremos con las interpretaciones tradicionales que sostienen que hay cosmogonías dobles y luego veremos la segunda variedad de interpretaciones donde solo hay una cosmogonía.de nuevo un cosmos y animales llegan a ser. Comenzaremos con las interpretaciones tradicionales que sostienen que hay cosmogonías dobles y luego veremos la segunda variedad de interpretaciones donde solo hay una cosmogonía.

Empedocles plantea una etapa en la que el Amor es totalmente dominante y todas las cosas están unificadas en una Esfera (B 27 y 29 = D 89 y 92). Dado que esta unidad esférica incluye las raíces, presumiblemente están completamente entremezcladas entre sí (para una visión alternativa, Sedley 2016). La esfera es la etapa inicial en la formación del cosmos; No es en sí mismo un cosmos. En este punto, Strife comienza a insinuarse en la Esfera (B 30 y 31 = D 94 y 95). El resultado es la separación de las raíces en un cosmos (A 49 = D 99a – b). Esto último requiere una separación de las raíces en masas identificables de tierra, aire, agua y fuego (B 38 = D 122), a pesar de que todavía puede haber una presencia (muy disminuida) de cada raíz dentro de cada una de las cuatro masas. Las raíces de la tierra, el agua, el aire y el fuego predominarían en las masas respectivas,haciéndolos identificables como tales. La masa de la tierra está en el centro; el agua rodea más o menos la tierra. El aire forma la siguiente capa. Desde el fuego en la periferia, el sol llega a ser como una entidad distinta. Esta formación geocéntrica es lo que los antiguos generalmente reconocían como nuestro cosmos. Dado que es Strife lo que separa las raíces, la cosmogonía así descrita depende presumiblemente de la influencia de Strife.

Empedocles también describe un momento en que Strife ha separado las raíces. Esta separación es total y es el polo opuesto de la Esfera, que es una mezcla total bajo la influencia del Amor.

  • Cuando la lucha ha alcanzado la profundidad más profunda
  • Del vórtice, y el Amor ha llegado a estar en el centro del torbellino,
  • Bajo su dominio, todos estos [es decir, los elementos] se unen para ser solo uno,
  • Cada uno viene de un lugar diferente, no bruscamente, sino de buena gana (B 35.20–23 = D 75.3–6)

En primer lugar, esta descripción algo misteriosa sugiere que el medio por el cual Strife separa las raíces desde el principio es un vórtice. Los elementos más pesados como la tierra se asientan en el medio y los más ligeros como el fuego son empujados hacia la periferia. Esta referencia al vórtice también implica que el dominio de Strife se caracteriza por el movimiento giratorio del cosmos tal como lo conocemos. Además, este fragmento sugiere el fin de la regla de la lucha y el comienzo de la regla del amor, ya que este principio comienza a insinuarse en los elementos. La última parte de este pasaje describe el efecto unificador del Amor.

En este punto, podemos comenzar a considerar la diferencia entre las interpretaciones tradicionales y no tradicionales del ciclo de Empédocles. Mientras que en las interpretaciones tradicionales la separación por Strife, como se describió anteriormente en el p. 30 y 31 (= D 94 y 95), produce al principio un cosmos, la influencia continua de Strife aumenta gradualmente la separación. Eventualmente, cuando Strife es totalmente dominante como se describe en B35 (= D75), las raíces están tan completamente separadas en sus respectivos lugares, cada una de las cuales constituye una masa totalmente independiente, sin presencia en ella de ninguna parte de las otras raíces., que el cosmos y todos sus movimientos son destruidos. Estas interpretaciones sostienen que hay otra cosmogonía en el progreso inverso de la separación completa a la unidad completa, bajo la influencia del Amor. Ciertamente,La simetría del principio fundamental podría sugerir una segunda cosmogonía. Sin embargo, no encontramos en los restos del poema de Empédocles una descripción de otra cosmogonía, una que tenga lugar bajo la influencia del Amor. Por supuesto, que no encontremos uno no significa que no existiera, dada la naturaleza fragmentaria del texto. De hecho, Aristóteles sugiere en varios lugares (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) que Empedocles estaba comprometido con esa segunda cosmogonía. Pero él dice que Empédocles evitó aferrarse a tal cosmogonía porque no es razonable plantear que un cosmos provenga de elementos ya separados, como si la cosmogonía solo pudiera suceder a través de la separación de elementos de una condición previamente combinada de todos (De Caelo, III 2, 301a14). Sin embargo, no encontramos en los restos del poema de Empédocles una descripción de otra cosmogonía, una que tenga lugar bajo la influencia del Amor. Por supuesto, que no encontremos uno no significa que no existiera, dada la naturaleza fragmentaria del texto. De hecho, Aristóteles sugiere en varios lugares (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) que Empedocles estaba comprometido con esa segunda cosmogonía. Pero él dice que Empédocles evitó aferrarse a tal cosmogonía porque no es razonable plantear que un cosmos provenga de elementos ya separados, como si la cosmogonía solo pudiera suceder a través de la separación de elementos de una condición previamente combinada de todos (De Caelo, III 2, 301a14). Sin embargo, no encontramos en los restos del poema de Empédocles una descripción de otra cosmogonía, una que tenga lugar bajo la influencia del Amor. Por supuesto, que no encontremos uno no significa que no existiera, dada la naturaleza fragmentaria del texto. De hecho, Aristóteles sugiere en varios lugares (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) que Empedocles estaba comprometido con esa segunda cosmogonía. Pero él dice que Empédocles evitó aferrarse a tal cosmogonía porque no es razonable plantear que un cosmos provenga de elementos ya separados, como si la cosmogonía solo pudiera suceder a través de la separación de elementos de una condición previamente combinada de todos (De Caelo, III 2, 301a14).uno que tiene lugar bajo la influencia del amor. Por supuesto, que no encontremos uno no significa que no existiera, dada la naturaleza fragmentaria del texto. De hecho, Aristóteles sugiere en varios lugares (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) que Empedocles estaba comprometido con esa segunda cosmogonía. Pero él dice que Empédocles evitó aferrarse a tal cosmogonía porque no es razonable plantear que un cosmos provenga de elementos ya separados, como si la cosmogonía solo pudiera suceder a través de la separación de elementos de una condición previamente combinada de todos (De Caelo, III 2, 301a14).uno que tiene lugar bajo la influencia del amor. Por supuesto, que no encontremos uno no significa que no existiera, dada la naturaleza fragmentaria del texto. De hecho, Aristóteles sugiere en varios lugares (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) que Empedocles estaba comprometido con esa segunda cosmogonía. Pero él dice que Empédocles evitó aferrarse a tal cosmogonía porque no es razonable plantear que un cosmos provenga de elementos ya separados, como si la cosmogonía solo pudiera suceder a través de la separación de elementos de una condición previamente combinada de todos (De Caelo, III 2, 301a14). De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) que Empedocles estaba comprometido con una segunda cosmogonía. Pero él dice que Empédocles evitó aferrarse a tal cosmogonía porque no es razonable plantear que un cosmos provenga de elementos ya separados, como si la cosmogonía solo pudiera suceder a través de la separación de elementos de una condición previamente combinada de todos (De Caelo, III 2, 301a14). De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) que Empedocles estaba comprometido con una segunda cosmogonía. Pero él dice que Empédocles evitó aferrarse a tal cosmogonía porque no es razonable plantear que un cosmos provenga de elementos ya separados, como si la cosmogonía solo pudiera suceder a través de la separación de elementos de una condición previamente combinada de todos (De Caelo, III 2, 301a14).

Tales cuestiones le dan peso a una segunda variedad de interpretación (ver Long 1974, Bollack 1965–1969), que todavía lee el principio fundamental de B 17 (= D 73) como una referencia a períodos alternos de dominación de Love and Strife. Sin embargo, sostienen que solo hay una cosmogonía y una zoogonía. En el vórtice, Strife domina para separar las raíces en sus respectivos lugares, destrozando la Esfera del Amor. La creación de elementos separados por Strife permite su recombinación por amor para formar un cosmos. Como se describió anteriormente, esta sería una condición en la cual algunas porciones de cada una de las otras raíces se entremezclan. El amor afirma su influencia, formando el cosmos (que consiste en un orden mundial con masas continentales, océanos, ríos, vientos, sol, luna, estaciones, planetas, estrellas, etc.). De la mezcla de raíces en las debidas proporciones,surgen diversas formas de vida animal. Finalmente, tanto los animales como el cosmos perecen cuando el Amor reúne totalmente las raíces. Por lo tanto, finalmente, la Esfera se restaura y el cosmos termina. En esta interpretación, existe una cosmogonía única generada por el creciente poder del Amor y una zoogonía única bajo el dominio alternativo de Amor y Lucha. La idea de una sola cosmogonía y zoogonía es atractiva, en parte, porque se hace eco de otros filósofos presocráticos.porque se hace eco de otros filósofos presocráticos.porque se hace eco de otros filósofos presocráticos.

El descubrimiento y la publicación de la escolia bizantina del siglo XII sobre la Física de Aristóteles y sobre la generación y la corrupción (Rashed 2001, 2014) que preservan una elaborada línea de tiempo cósmica para el gobierno de Love and Strife ha dividido aún más la opinión académica. Los scholia registran un aumento del poder del Amor durante sesenta unidades de tiempo; una esfera perfecta para cuarenta unidades; y una regla de conflicto que dura sesenta unidades. Primavesi (2016) ha vinculado esta relación con la filosofía del número de Pitágoras a través de la estructura de un doble tetractys. No obstante, la autenticidad de la línea de tiempo del scholia en relación con el sistema filosófico de Empédocles sigue siendo cuestionada (Osborne 2005).

2.3 Zoogonía

Hasta ahora nos hemos concentrado principalmente en la llegada al cosmos. Sin embargo, la interacción de fuerzas y raíces también explica la llegada y la destrucción de los animales:

  • Pero ellos, cuando la luz se mezcla con el éter en un humano (?) …
  • O en la carrera de bestias salvajes o de arbustos
  • O de pájaros, entonces … para nacer;
  • Pero cuando se separan, esto a su vez lo llaman "destino desafortunado",
  • Como es lícito (themis), y yo también lo aplico [es decir, este término] de la misma manera. (B 9 = D54)

Empedocles utiliza una imagen llamativa para ilustrar cómo se mezclan las raíces para producir animales:

  • Como cuando los pintores colorean ofrendas de sacrificio de muchos tonos,
  • Ambos hombres, por su habilidad, muy expertos en su arte,
  • Agarran pigmentos de muchos colores en sus manos,
  • Luego, habiéndolos mezclado en armonía, unos más, otros menos,
  • De estos componen formas similares a todas las cosas,
  • Creando árboles, hombres y mujeres,
  • Bestias y pájaros salvajes, peces nutridos en agua,
  • Y dioses de larga vida, el mayor en honores:
  • De esta manera, tu mente no sucumbirá al error que proviene de otra parte [scil. que de las cuatro raíces elementales]
  • Esa es la fuente de todas las innumerables cosas mortales cuya existencia es evidente,
  • Pero sepa esto exactamente, una vez que haya escuchado la palabra de un dios. (B 23 = D 60)

Aunque esta analogía parece describir la forma en que el Amor combina diferentes raíces, como veremos Empedocles asocia la zoogonía con la influencia de ambas fuerzas. Podemos distinguir dos conjuntos de fragmentos que hablan de la forma en que los seres vivos llegan a ser. El primer set habla sobre eventos fantásticos y criaturas; el segundo sobre eventos y criaturas que suenan naturales.

Comencemos con lo fantástico. Empedocles dice que hubo un momento en que extremidades separadas deambulaban por su cuenta:

  • De ella [scil. la tierra] floreció muchas caras sin cuellos,
  • Brazos desnudos deambulaban, sin hombros,
  • Y los ojos vagaban solos, privados de cejas. (B 57 = D 157).

El deambular y desviarse sugiere movimientos sin rumbo y desordenados (y por lo tanto, cierta influencia de Strife). Entonces, sin embargo, estas extremidades separadas se combinan de manera aleatoria para crear criaturas fantásticas:

  • Muchos crecieron doble de cara y doble de cofre,
  • Las razas de ganado criado por el hombre, mientras que otros surgieron inversamente,
  • Criaturas de hombres con cabeza de ganado, mezclados aquí de hombres,
  • Hay criaturas de mujeres equipadas con genitales oscuros. (B 61 = D 156)

En estos fragmentos hay un cambio de separación a combinación y cooperación (Sedley 2016). La combinación y la cooperación son, por supuesto, el trabajo del amor. No está claro si esta fase también produjo criaturas no fantásticas, por ejemplo, bueyes con cabeza de buey. Aristóteles parecía pensar que sí, porque dice que algunas de estas combinaciones fueron adecuadas para sobrevivir (Physics. II 8, 198b29).

En el segundo conjunto de fragmentos encontramos una explicación de la forma en que las criaturas actuales llegan a ser.

  • Ven entonces: cómo el fuego, separándose, llevó hacia arriba los retoños nocturnos.
  • De hombres y mujeres que lloran mucho
  • Escucha esto. Porque mi historia no es sin rumbo ni ignorante.
  • Primero, los contornos completos [o: aproximados] surgieron de la tierra
  • Poseer una parte de ambos, de agua como de calor.
  • Este fuego se envió hacia arriba, deseando alcanzar lo que era similar a él;
  • Hasta ahora no mostraban ni el hermoso marco de extremidades
  • Ni la voz y el órgano que es nativo de los hombres. (B 62 = D 157)

Esta fase produce las primeras formas humanas, que son autóctonas, y todavía tienen que mostrar características completamente humanas. Finalmente, a partir de estos, se desarrollaron hombres y mujeres como los conocemos hoy (B 63–65 = D 164, 162, 171, 172). En este punto, la reproducción sexual se convierte en el foco de la cuenta de Empédocles. Aún así, esta primera fase comienza con la separación de elementos, como muestran las primeras líneas del fragmento, por lo que implica cierta influencia de Strife.

Se ha propuesto que el cambio de cuellos, brazos y ojos discretos a los cuerpos compuestos humanos y animales existentes es una anticipación de un tipo de evolución a través de la selección natural (Sedley 2016). Es decir, los organismos de una sola extremidad se unieron entre sí para producir compuestos temporales que sobrevivieron sobre la base de su éxito en el medio ambiente, y finalmente llegaron a reproducirse.

En las interpretaciones tradicionales, estos fragmentos describen dos zoogonías, una bajo la influencia cada vez más dominante del Amor y la otra bajo la influencia dominante de la Lucha. Por lo tanto, los seres vivos producidos por el trabajo del Amor pertenecen a la era en la que el Amor gobierna y los creados por Strife pertenecen a la era en que Strife gobierna. Por el contrario, en la segunda cepa de interpretación, solo hay una zoogonía, que tiene lugar bajo la creciente influencia del Amor, aunque Strife todavía está presente. Por lo tanto, no hay dos zoogonías que sucedan en ciclos cósmicos distintos; más bien hay fluctuaciones de Amor y Lucha dentro del progreso de la dominación total de Lucha a la de Amor. Esta pregunta ha sido afectada por un sorprendente descubrimiento. En 1994, en la Bibliothèque Nationale et Universitaire de Estrasburgo,se identificó un papiro que contenía fragmentos extensos del poema de Empédocles; parte de este material era desconocido hasta ahora para los lectores modernos. A raíz de este descubrimiento, algunos estudiosos han argumentado que el material recién encontrado agregó peso a la lectura tradicional. Por ejemplo, Trépanier (2003) argumenta que el conjunto d (véase Martin y Primavesi 1999: 144–149) refuerza la evidencia previa de un tipo de zoogonía que tiene lugar bajo la influencia de Strife, que es completamente diferente del tipo de zoogonía bajo la influencia del amor. A su vez, distintas zoogonías implican cosmogonías distintas.

Sin embargo, la doble zoogonía implica que los animales o sus partes pasarán por un proceso de separación. Dado que la zoogonía bajo el Amor creciente se muestra como una especie de conjunto de partes que conduce a criaturas viables, por paridad de razonamiento, la zoogonía bajo una Lucha creciente debería ser una separación de todos los que conducen a criaturas viables o al tipo de partes condenadas a una mayor desintegración. La tarea, entonces, para los tradicionalistas es encontrar en el manuscrito pasajes que muestren claramente una separación que produzca criaturas viables o partes de las mismas. A su vez, la ruptura debe pertenecer claramente a una etapa en la que Strife no solo es dominante, después de todo, sus oponentes reconocen una fluctuación en la influencia de Love and Strife, sino que está logrando una separación completa. Si bien los tradicionalistas han presentado pasajes del manuscrito que afirman ser tales pruebas, las afirmaciones no han quedado sin respuesta (ver Balaudé 2010 y Laks 2001). En este punto del continuo debate académico, tal vez no sea demasiado audaz decir que el nuevo material presenta evidencia, no incontestada, de una doble zoogonía.

La cuestión de la secuencia de estas etapas, tal vez, no es tan importante como el hecho de que, desde cualquier punto de vista, Empedocles está proponiendo una forma de explicar a los seres vivos mediante principios competitivos de Amor y Lucha. Si bien cada una de las cuatro raíces tiene su cualidad particular, estas cualidades por sí solas no son suficientes para explicar cómo nacen un cosmos y sus criaturas. Además de la interacción del fuego, el aire, la tierra y el agua, debe haber otras fuerzas en acción para tener el mundo en el que vivimos. Por lo tanto, las cuatro raíces, con las cualidades particulares, no son tan antagónicas como para desafiar la combinación. pero son capaces de repelerse entre sí y de unirse. Por un lado, gran parte de nuestro mundo es el efecto de la desintegración porque las raíces demuestran ser antagónicas debido a Strife; en el otro,También se unen armonizando sus cualidades particulares debido al Amor. Cuando la armonía es una fuerza creativa, la forma en que el Amor logra la combinación se destaca. La explicación de armonizar lo que podría ser antagónico logra una profundidad importante en la idea de una mezcla proporcional de raíces. Empedocles dice que la carne y la sangre están compuestas de partes aproximadamente iguales de tierra, fuego, agua y cualquier otra cosa (B 98 = D 190). Otra proporción de elementos produce hueso (B 96 = D 192). Por lo tanto, un equilibrio adecuado armoniza las raíces y elimina el antagonismo. Sin embargo, leemos los ciclos de Amor y Lucha, entonces, esta armonía de raíces potencialmente opuestas es solo una fase. En la esfera del amor, la proporción que produce la variedad de criaturas da paso a una mezcla homogeneizante de raíces.cómo el amor logra la combinación se destaca. La explicación de armonizar lo que podría ser antagónico logra una profundidad importante en la idea de una mezcla proporcional de raíces. Empedocles dice que la carne y la sangre están compuestas de partes aproximadamente iguales de tierra, fuego, agua y cualquier otra cosa (B 98 = D 190). Otra proporción de elementos produce hueso (B 96 = D 192). Por lo tanto, un equilibrio adecuado armoniza las raíces y elimina el antagonismo. Sin embargo, leemos los ciclos de Amor y Lucha, entonces, esta armonía de raíces potencialmente opuestas es solo una fase. En la esfera del amor, la proporción que produce la variedad de criaturas da paso a una mezcla homogeneizante de raíces.cómo el amor logra la combinación se destaca. La explicación de armonizar lo que podría ser antagónico logra una profundidad importante en la idea de una mezcla proporcional de raíces. Empedocles dice que la carne y la sangre están compuestas de partes aproximadamente iguales de tierra, fuego, agua y cualquier otra cosa (B 98 = D 190). Otra proporción de elementos produce hueso (B 96 = D 192). Por lo tanto, un equilibrio adecuado armoniza las raíces y elimina el antagonismo. Sin embargo, leemos los ciclos de Amor y Lucha, entonces, esta armonía de raíces potencialmente opuestas es solo una fase. En la esfera del amor, la proporción que produce la variedad de criaturas da paso a una mezcla homogeneizante de raíces. Empedocles dice que la carne y la sangre están compuestas de partes aproximadamente iguales de tierra, fuego, agua y cualquier otra cosa (B 98 = D 190). Otra proporción de elementos produce hueso (B 96 = D 192). Por lo tanto, un equilibrio adecuado armoniza las raíces y elimina el antagonismo. Sin embargo, leemos los ciclos de Amor y Lucha, entonces, esta armonía de raíces potencialmente opuestas es solo una fase. En la esfera del amor, la proporción que produce la variedad de criaturas da paso a una mezcla homogeneizante de raíces. Empedocles dice que la carne y la sangre están compuestas de partes aproximadamente iguales de tierra, fuego, agua y cualquier otra cosa (B 98 = D 190). Otra proporción de elementos produce hueso (B 96 = D 192). Por lo tanto, un equilibrio adecuado armoniza las raíces y elimina el antagonismo. Sin embargo, leemos los ciclos de Amor y Lucha, entonces, esta armonía de raíces potencialmente opuestas es solo una fase. En la esfera del amor, la proporción que produce la variedad de criaturas da paso a una mezcla homogeneizante de raíces. En la esfera del amor, la proporción que produce la variedad de criaturas da paso a una mezcla homogeneizante de raíces. En la esfera del amor, la proporción que produce la variedad de criaturas da paso a una mezcla homogeneizante de raíces.

Estos fragmentos parecen estar relacionados con la medicina antigua, con su teoría de la combinación adecuada de frío y calor, seco y húmedo como la condición saludable del cuerpo (recuerde que se nos dice que Empedocles era médico, además de filósofo y poeta). Sin embargo, los fragmentos existentes no muestran ninguna conexión detallada con explicaciones médicas. La proporción igual en la mezcla de sangre parece estar relacionada con otro tipo de explicación. La sangre tiene un papel central que desempeñar en la explicación de Empedocles de los procesos biológicos, a lo que ahora nos referimos; entre otras cosas, es que los hombres piensan (B 105 = D 240). Parece que la mezcla igual permite la discriminación de todas las cosas (ya que, por supuesto, todas las cosas están formadas por los cuatro elementos en diferentes proporciones).

2.4 Percepción / Cognición

No está claro que Empédocles distinga entre percepción y cognición. Ciertamente, la tradición en la antigüedad, ejemplificada por Aristóteles, le atribuye solo una explicación de la percepción, que se basa en lo siguiente:

  • Porque es por la tierra que vemos la tierra, por el agua, el agua,
  • Por éter, éter divino, y por fuego destructivo,
  • Y cariño por cariño, y contienda por contundente lucha. (B 109 = D 207)

Si consideramos que "ver" (opôpamen) significa percepción sensorial, entonces esta caracterización sugiere que dicha percepción es por la semejanza de elementos externos a elementos internos. Luego, dado que las raíces y los principios en el perceptor están relacionados con las raíces y los principios en el objeto percibido, el pasaje sugiere que los elementos en uno corresponden a elementos en el otro. Este pasaje, por supuesto, no aclara cómo esta correspondencia resulta en la percepción del color y la forma. Aún así, Empedocles puede explicar, a través de "efluencias", cómo los elementos en el objeto percibido afectan a los elementos en el perceptor. Todo emite efluentes (B 89 = D 208). Estas son pequeñas partículas que fluyen continuamente de los objetos. Entonces se puede captar la mitad de la correspondencia; efluencias del objeto percibido fluyen hacia el perceptor,en particular al órgano perceptual. Entonces, los efluentes del fuego harían contacto con el fuego en el ojo. Sobre esta base, dado que el fuego, por ejemplo, es blanco, se puede construir una descripción de la forma en que el fuego, y las otras raíces, son responsables de la percepción del color. Sin embargo, este tipo de explicación no abarca la percepción de Amor y Lucha, que parece depender de la deducción (B 17.21 = D 73.252).

En vista de tales dificultades, algunos han argumentado que B 109 (= D 207) implica una noción más general que la percepción sensorial. Si opôpamen incluye comprensión y conocimiento (como parece en el caso de Love and Strife), entonces Empédocles no está hablando de la reunión de elementos externos e internos. Más bien, implica una operación más abstracta en la que adquirimos una comprensión intelectual de las raíces y las fuerzas y no solo las percibimos (ver Kamtekar 2009). Sin embargo, dos estudios recientes que se centran en la percepción del color implican que B 109 (= D207) describe la percepción sensorial (Ierodiakonou 2005 y Kalderon 2015: 1–16).

Si B 109 se trata de percepción sensorial o no, en otro pasaje (B 84 = D 215) Empedocles se enfoca en los sentidos cuando habla sobre la forma en que funciona el ojo (trans. Rashed 2007):

  • Así como cuando alguien, antes de salir a la carretera, construye una lámpara para sí mismo,
  • Una llama de fuego reluciente en una noche de tormenta
  • Montaje, como protección contra todos los vientos, carcasas de linternas
  • Que dispersan el aliento de los vientos que azotan,
  • Mientras la luz, más fina como es, saltando hacia el exterior,
  • Brilla en el umbral con sus vigas intactas,
  • Por lo tanto, después de que Afrodita había colocado el fuego ogygiano encerrado en membranas con clavijas de amor,
  • Vertió Korê con los ojos redondos en velos de película
  • Estos mantuvieron fuera de la profundidad del agua que fluye a su alrededor,
  • Pero permitió que el fuego pasara al exterior, ya que es más fino, donde se habían aburrido con embudos maravillosos.

En la linterna, la llama está protegida por una pantalla de lino, pero la luz aún atraviesa el lino. Entonces el ojo tiene una membrana a través de la cual se apaga la llama dentro del ojo. Este relato del ojo se refiere a otra idea empedocleana importante: la superficie del ojo tiene pasajes a través de los cuales se apaga el efluente. Aún así, los efluentes van en la otra dirección, también, desde los objetos. Esta posibilidad sugiere otra idea empedocleana importante. En un conocido pasaje del Meno de Platón donde se supone que Sócrates está dando la teoría de la percepción de Empédocles, las efluentes provienen del objeto de la percepción al órgano de la percepción. En este relato también hay una manera de distinguir los diferentes tipos de percepción. Las efluencias de diferentes tamaños del objeto encajan en aberturas o poros de forma similar en los diferentes órganos. Entonces, los colores son efluentes de los objetos ajustados a los poros del ojo (A 92 = D 209). Entonces, la percepción del color se basa en una correspondencia entre la forma de los poros en el ojo y la forma de las partículas que fluyen desde el objeto percibido.

La representación de Empedocles de las funciones de la mente también parece estar basada en la filosofía de la afinidad. Su base materialista es clara a partir de la afirmación de Empedocles de que la sangre alrededor del corazón es especialmente adecuada para la cognición:

  • Alimentado en los mares de sangre que brota,
  • Donde sobre todo se ubica lo que los humanos llaman pensamiento:
  • Porque la sangre alrededor del corazón es para los humanos su pensamiento. (B 105 = D 240).

Como en el relato del pensamiento de Parménides como una "mezcla de extremidades muy errantes" (B 16 = D 51), también en el pensamiento de Empédocles parece ser el resultado de la relación combinada (Palmer 2019), en este caso, de la mezcla de tierra, agua, aire y fuego (A 86 = D 237). Se ha sugerido que la distribución más o menos uniforme de los cuatro elementos en la sangre es lo que lo hace tan adecuado para la cognición (Long 1966). Aunque tanto la cognición como la percepción sensorial operan sobre la base de la afinidad, su relación entre sí es menos clara. Según la interpretación tradicional, la cognición no parece depender de los sentidos. Tampoco hay un solo "centro de comando" en la sangre alrededor del corazón, donde se transmiten los efluentes de los órganos sensoriales. En cambio, la cognición opera como un sentido en sí mismo. Esta explicación materialista de la cognición ha sido cuestionada últimamente (Curd 2016). Como Empedocles está comprometido con la idea de que todas las cosas tienen una parte de pensamiento (B 110 = D 257), entonces esto debe incluir cosas que no tienen sangre. Para los humanos, la sangre pericárdica podría servir como centro de comando para datos sensoriales, para evaluación y juicio.

Independientemente de cómo interpretemos el proceso de cognición, está claro que el pensamiento tiene el potencial de alterar dramáticamente la constitución de un individuo:

  • Porque si, apoyándose en sus firmes órganos de pensamiento (prapides),
  • Con puro esfuerzo los miras benévolamente,
  • Ellos [es decir, los elementos] estarán presentes para usted durante toda su vida
  • Y muchas otras cosas buenas vendrán a ti de ellos. Por estas cosas mismas
  • Son lo que hace que cada cosa crezca en su carácter, de acuerdo con la naturaleza de cada persona.
  • Pero si codicias cosas diferentes, como las que entre los hombres son
  • Innumerables miserias que rompen sus pensamientos,
  • Ciertamente te abandonarán rápidamente, a medida que el tiempo gira,
  • En su deseo de reincorporarse a la raza que les pertenece.
  • Para saber que todas las cosas se sienten (phronesis) y tienen su parte de pensamiento (noema). (B 110 = D 257)

Se considera que la aceptación del programa filosófico de Empedocles depende de su doctrina fisicalista de la mezcla de elementos. Su adopción por el destinatario se basa en una constitución que es receptiva a la verdad. Aún así, uno sigue siendo capaz de crecer en sabiduría (Sassi 2016). Alternativamente, el discípulo se volverá cada vez más corrupto cognitivamente, "embotado". El filósofo Theophrastus informa que Empedocles atribuyó los temperamentos individuales a la mezcla más o menos favorable de los elementos dentro de la sangre, que era responsable de los individuos inteligentes, perezosos e impetuosos (B 86 = D 237).

Es probable que no sea coincidencia que el equilibrio de elementos en la sangre que es productivo del pensamiento se aproxime al equilibrio elemental que también se encuentra dentro de la Esfera bajo la influencia del Amor. Esto sugeriría que la cognición debe asociarse con el amor. Pero el fracaso de la cognición perfecta debe estar relacionado con las imperfecciones de la mezcla de los elementos en la sangre, y esto debe ser debido a la co-presencia de Strife (Long 1966).

3. Purificaciones

El título del poema hexámetro de Empedocles, Purificaciones, no es probable que sea original; aún así, el título proporciona una valiosa guía para su contenido. La purificación o limpieza (καθαρμός) podría realizarse tanto antes de la contaminación (para evitarlo) como después de que se haya incurrido (para disolver su poder). El lavado ritual y simbólico con agua o sangre era lustral, al igual que la abstinencia de prácticas nocivas seleccionadas. Los videntes sostuvieron que la purificación del cuerpo podría eliminar la enfermedad; Al mismo tiempo, los pitagóricos y los místicos órficos aparentemente entendieron la purificación como la emancipación del alma del cuerpo. Musaeus y Epimenides también tenían purificaciones adjuntas a sus nombres. Cualquiera o todas estas asociaciones pueden haber atraído el título del trabajo de Empedocles.

Además de las citas explícitas relativamente raras de las Purificaciones, los académicos han tenido dificultades para identificar qué fragmentos provienen de este trabajo en oposición a On Nature, y en general se adhieren a los temas "rituales" como el factor decisivo. Además, la audiencia interna parece no ser un solo individuo como Pausanias, sino la gente de Acragas en general, por lo que las direcciones plurales en segunda persona a menudo se toman como evidencia de las Purificaciones. Al principio, Empédocles declara su divinidad y sus poderes de profecía y curación a sus conciudadanos. En lo que sigue, los fragmentos de las Purificaciones revelan un antiguo decreto y un "oráculo de necesidad" de transmigración para los demonios caídos, "espíritus", como castigo por su alianza con Strife a través de derramamiento de sangre y perjurio (B 115 = D 10 y 11). Después de contaminarse,el demonio es sucesivamente rechazado por los elementos y desterrado de lo divino por 30,000 temporadas. Empedocles revela que él también participa en este peripatético cósmico. La encarnación tiene el potencial de expiar el crimen del demonio, y al pasar por una serie de vidas como plantas, animales y, finalmente, humanos, regresa a los banquetes de los dioses. Pero para lograr este estado iluminado, el demonio debe adherirse a un programa ético rígido, rechazando la carne, los frijoles y la hoja de laurel, y el sexo heterosexual también. Estos mandatos constituyen una acusación radical de la religión tradicional griega.y moviéndose a través de una serie de vidas como plantas, animales y, finalmente, humanos, regresa a los banquetes de los dioses. Pero para lograr este estado iluminado, el demonio debe adherirse a un programa ético rígido, rechazando la carne, los frijoles y la hoja de laurel, y el sexo heterosexual también. Estos mandatos constituyen una acusación radical de la religión tradicional griega.y moviéndose a través de una serie de vidas como plantas, animales y, finalmente, humanos, regresa a los banquetes de los dioses. Pero para lograr este estado iluminado, el demonio debe adherirse a un programa ético rígido, rechazando la carne, los frijoles y la hoja de laurel, y el sexo heterosexual también. Estos mandatos constituyen una acusación radical de la religión tradicional griega.

La transmigración se rige por las cuatro raíces bajo la influencia de Love and Strife, alineando las Purificaciones con la doctrina física de On Nature. Aquí, sin embargo, las ramificaciones de la materia, la atracción y la repulsión son primordiales para los humanos. La lucha desencadena el colapso inicial de la unidad divina, creando los demonios que descienden al ciclo de encarnaciones. Su regreso a la adoración del amor permite una eventual restauración de lo divino. Empedocles da una vívida representación de su adoración pacífica por los primeros humanos; esta edad de oro cercana contrasta con los fragmentos que se oponen a los sacrificios tradicionales y al consumo de carne en un lenguaje que evoca el sacrificio de Ifigenia de Agamenón y la fiesta caníbal de sus hijos de Thyestes. La adoración del amor permite un retorno a lo divino. Por fin los demonios surgen como dioses;liberados del exilio, disfrutan de una vida bendecida (B 146 y 147 = D 39 y 40).

3.1 Transmigración

La transmigración es central en el programa filosófico de las Purificaciones. La doctrina ya tenía seguidores en los seguidores del orfismo y entre los pitagóricos, y Empédocles, sin duda, recurrió a esta prominente tradición del sur de Italia y Sicilia para abogar por su propio ciclo de encarnaciones (Kingsley 1995, Palmer 2019). Una parte del ciclo comienza bajo el dominio total del Amor a través de la Esfera, con Strife exiliado de las cuatro raíces. Después de que estos se hayan mezclado, Strife "salta" a la acción, convirtiéndose en el motivador de la contaminación por aquellos dioses que perjuran un decreto sagrado gobernado por la Necesidad. Esto desencadena una reacción en cadena de destierro y vagar por los demonios recién caídos en un fragmento tradicionalmente tomado como parte de las Purificaciones (O'Brien 2001):

  • Hay un oráculo de necesidad, un antiguo decreto de los dioses,
  • Eterno, sellado por amplios juramentos:
  • Siempre que por delitos alguien [scil. de ellos] contamina sus extremidades, por asesinato
  • quien comete una falta al perjurar en juramento,
  • Las divinidades (daimones) que han recibido tanta vida,
  • Debo vagar tres veces diez mil estaciones lejos de los benditos,
  • Creciendo durante este tiempo en las diferentes formas de seres mortales,
  • Intercambiando los caminos dolorosos de la vida.
  • Porque la fuerza del éter los persigue hacia el mar,
  • El mar los escupe hacia la superficie de la tierra, la tierra hacia los rayos
  • Del sol brillante, y él [es decir, el sol] los arroja a los remolinos del éter.
  • Cada uno los recibe del otro, pero todos los odian.
  • De ellos, yo también soy uno, un exiliado de lo divino y un vagabundo,
  • Yo que confié en la lucha loca. (B 115 = D 10)

El destino del demonio reelabora un pasaje de la Teogonía de Hesíodo (775–806) que relata las prerrogativas de la diosa Styx, quien, después de que han surgido conflictos y disputas, castiga el perjurio de los dioses con un exilio de nueve años. Sin embargo, como en On Nature, las cuatro raíces son cruciales: el aire, el agua, la tierra y el fuego juegan un papel clave en el ciclo de encarnación, expulsando sucesivamente al demonio de sus esferas de influencia. Los detalles sobre el comienzo del ciclo siguen siendo frustrantemente confusos. En qué etapa de la creciente influencia de Strife los dioses se contaminan a sí mismos es ambiguo, al igual que las condiciones precisas bajo las cuales los dioses se convierten en demonios. Al igual que en la épica y la tragedia, puede haber una "doble motivación": la lucha provoca la transmigración, pero el demonio sigue siendo responsable de sus crímenes.

El castigo surge del exilio de los dioses y un largo vagabundeo; El demonio es odiado por todos y depende de Strife. Ni Zeus ni Hades lo recibirán (B 142 = D 12). El destino de los mortales en general es sombrío:

  • ¡Pobre de mí! ¡Miserable raza de mortales, miserable raza!
  • ¡De tales tipos de conflictos y de esos gemidos naces! (B 124 = D 17)

La persona se lamenta, "Lloré y lloré cuando vi un lugar no acostumbrado" (B118 = D 14), y se encuentra a sí mismo, "Lejos de qué honor y de qué abundancia de dicha" … (B 119 = D 15). La transmigración como parte del ritual de purificación exige participar en un mundo de sufrimiento en el que toda la vida está destinada a nacer, corromperse y morir. Esto reafirma la doctrina en On Nature de que todas las cosas son mortales, excepto las cuatro raíces y el Amor y la Lucha, que combinan y descomponen la materia. Empedocles narra sus propias disoluciones y recombinación,

  • En cuanto a mí, una vez ya era joven y niña
  • un arbusto y un pájaro, y un pez que salta al mar y viaja. (B 117 = D 13)

El vagabundeo del demonio forma una "escalera" de transmigración, en un ciclo ascendente de animal a planta a humano. Esta jerarquía de encarnación se subdivide aún más, con el laurel en el peldaño más alto de la planta; leones en el animal más alto; y videntes, poetas, doctores y líderes de hombres para humanos (B 127, 146 = D 36, 39). Teóricamente, el ciclo se aplica a todas las criaturas vivientes. Esta consideración requiere la orden judicial contra el derramamiento de sangre y el consumo de carne:

  • ¿No desistirás de un asesinato que suena malvado? No ves
  • ¿Que se están devorando en el descuido de su mente? (B 136 = D 28)

Los humanos que desconocen el ciclo de la transmigración cometen asesinatos al comer carne. El verbo en griego para “devorar” (δάπτοντες) se usa para animales salvajes, destacando el efecto deshumanizante de ser carnívoro. El lenguaje legal del juramento de los dioses regresa en la esfera humana, donde todos los humanos están obligados por la orden judicial contra la muerte (B 135 = D 27a). La forma del verso hexámetro se usa con un efecto espectacular en la ecuación de Empédocles de sacrificio ritual de animales a sacrificio humano familiar de la matanza de Ifigenia de Agamenón:

  • El padre, levantando a su propio hijo que ha cambiado de forma,
  • ¡Se corta la garganta con un tonto de oración que es! Los otros están perdidos
  • Mientras sacrifican a los suplicantes; pero él [scil. el padre], sordo a los gritos,
  • Se ha cortado la garganta y ha preparado una comida malvada en su casa.
  • Del mismo modo, un hijo se apodera de su padre y los hijos de su madre,
  • Y arrancando su vida, devoran la carne de sus seres queridos. (B 137 = D 29)

Empedocles modifica la sabiduría gnómica de que "no nacer es lo mejor" a la luz de sus transgresiones anteriores:

  • Por desgracia, que el día despiadado no me destruyó antes,
  • Antes de idear terribles actos de alimentación alrededor de mis labios. (B 139 = D 34)

Este fragmento encuentra un paralelo casi exacto en On Nature, nuevamente apuntando a la unidad fundamental de lo que se ha percibido como doctrinas físicas y rituales. El vegetarianismo se convierte en un antídoto para el canibalismo inherente al consumo de carne, y los fragmentos existentes muestran órdenes similares contra las hojas de laurel (B 140 = D 32) y los frijoles (B 141 = D 31).

En una etapa anterior del ciclo con el Amor más poderoso, los humanos disfrutaron de una especie de Edad de Oro de prosperidad y paz. Bajo su influencia, los humanos y los animales son armoniosos: las bestias y los pájaros se vuelven mansos y amables (B 130 = D 26). Para estos humanos, la adoración del Amor rechaza el sacrificio de sangre por miel, mirra, perfume y votivos (B 128 = D 25). Así, la historia humana temprana modela las normas éticas que deben recuperarse en la modernidad de Empédocles para volverse puro y avanzar en el ciclo de encarnaciones. El enfoque sobre la ética en las Purificaciones es un cambio radical del discurso presocrático anterior (Barnes 1979). Abstenerse de carne, laurel, frijoles y el congreso heterosexual puede colocar el ciclo en el ámbito de la manipulación humana,y las Purificaciones, por lo tanto, tienen un mensaje didáctico con el potencial de acelerar el camino del demonio del ser humano al ser divino. Más especulativamente, se ha sugerido que el movimiento del ciclo en sí mismo puede cambiarse sobre la base de la acción humana (Osborne 2005), aunque esto no ha quedado sin respuesta (Picot y Berg 2015).

3.2 Dioses y demonios

La prominencia de lo divino queda clara en los fragmentos de las Purificaciones. En una introducción o una sección introductoria, Empedocles le pide a la musa, Calliope, que lo ayude en su discurso inspirado sobre los "dioses benditos" (B 131 = D 7). ¿Quiénes son estas figuras? Según Hipólito, los dioses de Empedocles incluyen los cuatro elementos: Zeus, Hera, Aidoneus y Nestis, y los dos poderes, Amor y Lucha (Refutación de todas las herejías 7.29). Cada uno juega un papel crucial en el ciclo de transmigración delineado en el poema: la lucha gobierna el exilio del demonio; los elementos lo odian y lo rechazan sucesivamente; y la adoración del amor crea las condiciones para la restauración del demonio. Esta restauración de la divinidad amplía aún más el panteón para incluir a dioses que disfrutan de un hogar compartido y banquetes, la ausencia de la miseria humana,y libertad de destrucción (B 147 = D 40). Están sujetos al divino "oráculo de la necesidad" que ordena contra el derramamiento de sangre y caen en el ciclo de la transmigración después de precalificarlo, convirtiéndose en demonios como Empedocles.

Los demonios constituyen una subcategoría de dioses "que han recibido tanta vida larga" (B 115 = D 10), y al calificar su inmortalidad, Empédocles adapta su asociación tradicional con el destino y un espíritu protector para los humanos como es evidente en, por ejemplo, Hesíodo (Erg. 122, 314). El ciclo renueva constantemente el cuerpo del demonio; en un fragmento, un sujeto femenino se describe como "envolviendo una capa de carne desconocida" (B 126 = D 19), una figura interpretada regularmente como el demonio. Al mismo tiempo, los fragmentos dan por sentado un conjunto de cualidades estables que se purifican gradualmente. En ausencia de cualquier discusión empedocleana sobre el alma o un portador incorpóreo, los estudiosos continúan debatiendo la composición material del demonio, con argumentos para ello como Amor encarnado (Kahn 1960); huellas incorporales de la Esfera (Therme 2010);o compuestos de las raíces (Trépanier 2014). Presumiblemente, a diferencia de las raíces y el Amor y la Lucha, estos dioses "longevos" estarán sujetos a la disolución bajo los reinados totales de Amor o Lucha (B 21 = D 77a).

Los demonios ocupan formas transitorias, encarnándose en la vida vegetal, los animales y los humanos. Empedocles relata que deambulan por estos durante treinta mil estaciones. Su exilio en la tierra está bien expresado por Empedocles en su afirmación de que mientras el demonio transmigra, no llega a la morada de Zeus ni al palacio de Hades (B 142 = D 12). Es un período de sufrimiento y pérdida, lo que subraya la importancia del escape que es el regreso del demonio a la divinidad. La encarnación parece formar una "escalera". El orden más alto de las plantas es el laurel, y de los animales, el león. Empedocles estados de los humanos:

  • Al final se convierten en videntes, cantantes de himnos, doctores,
  • Y líderes para los humanos en la tierra,
  • Y luego florecen como dioses, los más grandes en honores. (B 146 = D 39)

Desde la antigüedad, estas figuras han sido interpretadas como tipos éticamente ideales, tan estrechamente aliados con el Amor. Si esto es correcto, entonces los demonios se han purificado de Strife en este punto final del ciclo. Una sugerencia alternativa es que una alianza con el Amor y la purificación es innecesaria y que el "tiempo servido" es suficiente para graduar a un demonio a la divinidad (Picot-Berg 2015).

Quizás el signo de interrogación más importante rodea el tema de la posición del demonio en la alternancia cósmica más amplia de Amor y Lucha. Los fragmentos no dan una dirección inequívoca sobre la integración de la transmigración en la disolución final de los elementos bajo Strife o su mezcla completa bajo Love. Los académicos tampoco están de acuerdo con una metodología para abordar este tema (Marciano 2001). Los estudiosos anteriores rechazaron la compatibilidad de los ciclos cósmicos y demoníacos (Diels, 1898). Una solución relacionada ha sido sugerir que el ciclo del demonio es un espejo mitológico de los ciclos físicos de Love and Strife (Primavesi 2008). Más a menudo, los intérpretes intentaron unir los ciclos de transmigración dentro de los movimientos más amplios hacia uno y muchos. Esto sugiere que no hay un paraíso eterno para el demonio después de alcanzar la divinidad nuevamente.

4. Relación de la naturaleza con las purificaciones

La relación entre la naturaleza y las purificaciones es objeto de variadas especulaciones. Una vez se pensó que el primero era un trabajo científico y el segundo uno religioso. Como se entendía que estas categorías eran antitéticas, no podía haber ninguna relación entre ellas; Empedocles acababa de escribir dos poemas incompatibles. Más recientemente, como la utilidad de una dicotomía tan rígida parecía menos plausible, los comentaristas han visto que la enseñanza sobre la naturaleza es continua con las Purificaciones. Ambos, después de todo, le dan un lugar destacado a Love and Strife. La naturaleza, entonces, se rige por los mismos principios que son la clave para entender el drama de la vida ética, como lo representa Empedocles. Entendiendo cómo funciona la naturaleza, uno querrá ponerse del lado del Amor y no de la Lucha, especialmente, uno querrá evitar el derramamiento de sangre,por el cual pensamos y percibimos, el principio mismo de la vida consciente. Este tipo de enfoque ve una complementariedad entre la filosofía natural y la narrativa religiosa. Sin embargo, a la luz del manuscrito de Estrasburgo, algunos han abogado por una unidad más estrecha. Martin y Primavesi, por ejemplo, se centran en una parte del conjunto unaque describe el momento en que Strife domina en el vórtice y Love llega a estar en su centro. Esta descripción refleja el mismo evento descrito en B 35 (= D 75), excepto que, además de que las raíces están unidas por el Amor, también hay personas de algún tipo unidas en el Amor. Según los autores, estas personas son los daimones encarnados de las Purificaciones; a su vez, estos daimones, cuyo castigo por la encarnación está llegando a su fin, también son partículas de Amor. La disolución de seres compuestos bajo Strife, entonces, libera estas partículas de Amor de su ciclo de encarnación y se unen en Amor en su advenimiento en el centro del torbellino (Martin y Primavesi 1999: 83-86, 90-95). Tales interpretaciones pueden implicar que no hay dos poemas sino uno. Sin embargo,la forma en que se ha ordenado el apoyo textual para este tipo de lecturas no ha quedado sin criticar (ver Laks 2002, Bollack 2005). Recientemente se ha propuesto una tercera interpretación, que considera que las diferencias de énfasis entre las obras no establecen necesariamente dos textos separados, sino dos "niveles" de enseñanza: esotérico y exotérico (Curd 2005). En esta lectura, Empedocles se dirige de hecho a dos audiencias, una general, representada por la gente de Acragas y la segunda persona del plural, y un grupo especializado de íntimos, representados por las apelaciones a Pausanias y el uso de la segunda persona del singular.. El público general recibe instrucciones en conferencias públicas sobre la necesidad de purificarse y los medios para hacerlo. Por el contrario, el círculo interno recibe una explicación detallada del funcionamiento interno del cosmos,Una descripción más rigurosa de la demonología de Empedocles y sus poderes únicos.

5. Influencia

Como testimonio del éxito de la filosofía de Empédocles en su vida futura, el filósofo cuenta con la mayor cantidad de fragmentos presocráticos conservados. Su popularidad poco después de su muerte está asegurada por una referencia a él en la Medicina Antigua Hipocrática, en la cual el autor protesta que:

Algunos médicos y expertos (sofistas) dicen que es imposible que alguien conozca medicina que no sepa qué es un ser humano […]. Pero de lo que están hablando pertenece a la filosofía (philosophiē), como Empédocles y otras personas que han escrito sobre la naturaleza: qué es un ser humano desde el principio, cómo surgió al principio y de qué cosas está constituido. (A 71 = R6)

Parte de este éxito debe atribuirse a la reputación de Empedocles como poeta que rivaliza con Homero por su uso inspirado de la expresión y la metáfora (A 1 = R 1b).

Sin embargo, las teorías filosóficas de Empedocles también despertaron un gran interés en sus sucesores. Platón se refiere regularmente a él por su nombre, y en el Simposio pone en boca del poeta cómico Aristófanes una versión reelaborada del origen del ser humano que ridiculiza la interpretación Empedoclean Love and Strife y Empédocles del desarrollo evolutivo del ser humano. especie: una antigua unidad esférica se divide en dos y luego solo se une a través de la influencia del Amor erótico (O'Brien 2002). Aristóteles fue influenciado de manera similar por él; No menciona a ningún filósofo con mayor frecuencia, excepto Platón. Sus críticas van desde el tratamiento de Empédocles de la generación de elementos (R 8a), hasta los problemas del Amor y la Lucha como principios motivadores (A 42 = R 12 y 13), hasta la inmovilidad de la tierra (R 14), hasta crecimiento de plantas y animales (A 70 = R 17),a la generación de organismos animales (R 19). Su sucesor, Theophrastus, dedica una sección larga y agonista de sus On Sensations a atacar las interpretaciones de Empédocles de la vista, el sonido, el olfato y el pensamiento (A 86 = R 25). Timón de Silloi de Phlius ridiculizó su uso de elementos (A 1 = R 37). Empedocles siguió siendo una piedra de toque entre los estoicos y los epicúreos: un alumno de Epicuro, Hermarco, escribió un libro Contra Empédocles en veintidós libros (Obbink 1988), mientras que en su De Rerum Natura, Lucrecio ofrece elogios completos, aunque no calificados. de los Agrigentine, que "apenas parece haber nacido de la población humana" (A 21.21 = R 31.733; la traducción completa de todo el trabajo se encuentra en Rouse 1924). Se dice que Crisipo interpretó pasajes de su poesía (R 40a – b) y que los estoicos se asociaron con el elemento de fuego al que Empedocles pudo haber dado cierta importancia (A 31 = R 41). Salustio compuso una Empedoclea entera, que Cicerón recomendó a su hermano (A 27 = R 36). Gracias a esta sólida tradición temprana, la rica exégesis sobre Empédocles continuó en comentarios escritos sobre estos autores y por los primeros cristianos hasta bien entrada la antigüedad. El dominio inmortal de Empedocles sobre sus lectores continúa. Los borradores inacabados de Friedrich Hölderlin de Der Tod des Empedokles continúan inspirando análisis modernos (Foti 2006), y la tragedia de "muerte fetal" de Nietzsche en Empedocles ha sido bien tratada recientemente (Most 2005), al igual que "Empedocles on Etna" de Matthew Arnold (Kenny 2005)que Cicerón recomendó a su hermano (A 27 = R 36). Gracias a esta sólida tradición temprana, la rica exégesis sobre Empédocles continuó en comentarios escritos sobre estos autores y por los primeros cristianos hasta bien entrada la antigüedad. El dominio inmortal de Empedocles sobre sus lectores continúa. Los borradores inacabados de Friedrich Hölderlin de Der Tod des Empedokles continúan inspirando análisis modernos (Foti 2006), y la tragedia de "muerte fetal" de Nietzsche en Empedocles ha sido bien tratada recientemente (Most 2005), al igual que "Empedocles on Etna" de Matthew Arnold (Kenny 2005)que Cicerón recomendó a su hermano (A 27 = R 36). Gracias a esta sólida tradición temprana, la rica exégesis sobre Empédocles continuó en comentarios escritos sobre estos autores y por los primeros cristianos hasta bien entrada la antigüedad. El dominio inmortal de Empedocles sobre sus lectores continúa. Los borradores inacabados de Friedrich Hölderlin de Der Tod des Empedokles continúan inspirando análisis modernos (Foti 2006), y la tragedia de "muerte fetal" de Nietzsche en Empedocles ha sido bien tratada recientemente (Most 2005), al igual que "Empedocles on Etna" de Matthew Arnold (Kenny 2005)Los borradores inacabados de Friedrich Hölderlin de Der Tod des Empedokles continúan inspirando análisis modernos (Foti 2006), y la tragedia de "muerte fetal" de Nietzsche en Empedocles ha sido bien tratada recientemente (Most 2005), al igual que "Empedocles on Etna" de Matthew Arnold (Kenny 2005)Los borradores inacabados de Friedrich Hölderlin de Der Tod des Empedokles continúan inspirando análisis modernos (Foti 2006), y la tragedia de "muerte fetal" de Nietzsche en Empedocles ha sido bien tratada recientemente (Most 2005), al igual que "Empedocles on Etna" de Matthew Arnold (Kenny 2005)

Bibliografía

  • Balaudé, Jean-François, 2010, Le savoir-vivre philosophique: Empédocle, Socrate, Platon, París: Bernard Grasset.
  • Barnes, Jonathan, 1979, Los filósofos presocráticos, 2 volúmenes, Londres: Routledge & Kegan Paul.
  • –––, 1984, The Complete Works of Aristotle: The Revised Oxford Translation, 2 volúmenes, Princeton: Princeton University Press.
  • Bollack, Jean, 1965–1969, Empédocle, 4 volúmenes, París: Les Editions Minuit.
  • –––, 2005, “Empédocles: dos teologías, dos proyectos”, en Pierris 2005: 45–72.
  • Chitwood, Ava, 1986, "La muerte de Empédocles", The American Journal of Philology, 107 (2): 175-191. doi: 10.2307 / 294601
  • Curd, Patricia, 2001, “A New Empédocles? Implicaciones de los fragmentos de Estrasburgo para la filosofía presocrática”, Actas del coloquio del área de Boston en filosofía antigua, 17: 27–59. doi: 10.1163 / 22134417-90000027
  • –––, 2005, “Sobre la cuestión de la religión y la filosofía natural en Empédocles”, en Pierris 2005: 137–162.
  • –––, 2016, “Empedocles on Sensation, Perception, and Thought”, en Ancient Epistemology, Katerina Ierodiakonou y Pieter Sjoerd Hasper (eds.), Logical Analysis and History of Philosophy / Philosophiegeschichte und logische analyse, Paderborn: mentis Verlag, 19: 38–57.
  • Diels, Hermann, 1898, “Über die Gedichte des Empedokles”, Sitzungberichte der Preussischen Akademie der Wissenschaften, 63: 396–415.
  • [DK] Diels, Hermann y Walther Kranz, 1951–2, Die Fragmente der Vorsokratiker: griechish und deutsch, 6ª edición, 3 volúmenes, Berlín: WeidmannscheVerlagsbuchhandlung.
  • Foti, Veronique M., 2006, Discordancia de época: Filosofía de la tragedia de Hölderlin, Albany, Nueva York: State University of New York Press.
  • Hicks, RD (trad.), 1925, Diógenes Laercio. Vidas de filósofos eminentes, 2 volúmenes (Loeb Classical Library, 184-5), Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Ierodiakonou, Katerina, 2005, "Empédocles sobre el color y la visión del color", Oxford Studies in Ancient Philosophy, David Sedley (ed.), 29: 1–37.
  • Inwood, Brad, 2001, El poema de Empédocles, Edición revisada, Toronto: University of Toronto Press.
  • Janko, Richard, 2004, “Empedocles, 'Sobre la naturaleza' I 233–364: Una nueva reconstrucción de 'P. Strasb. Gramo.' Inv. 1665-6 ", Zeitschrift Für Papyrologie Und Epigraphik, 150: 1–26.
  • –––, 2005, “Empédocles 'Physica Book 1: A New Reconstruction”, en Pierris 2005: 93–136.
  • Kahn, Charles H., 1960, "Religión y filosofía natural en la Doctrina del Alma de Empédocles", Archiv für Geschichte der Philosophie, 42 (1): 3–35.
  • Kalderon, Mark Eli, 2015, Form with Matter: Empedocles and Aristotle on Color Perception, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780198717904.001.0001
  • Kamtekar, Rachana, 2009, "Conociendo por semejanza en Empédocles", Phronesis, 54 (3): 215–238. doi: 10.1163 / 156852809X441359
  • Kenny, Anthony, 2005, "La vida después del Etna: la leyenda de Empédocles en la tradición literaria", en Pierris 2005: 17–30.
  • Kingsley, Peter, 1995, Ancient Philosophy, Mystery, and Magic: Empédocles and Pythagorean Tradition, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2002, “Empédocles para el nuevo milenio”:, Ancient Philosophy, 22 (2): 333–413. doi: 10.5840 / ancientphil200222224
  • Kirk, GS, JE Raven y M. Schofield, 1983, Los filósofos presocráticos: una historia crítica con una selección de textos, segunda edición, Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9780511813375
  • Laks, André, 2001, “À Propos de l'édition de l'Empédocle de Strasbourg”, Méthexis, 14: 117–125. doi: 10.1163 / 24680974-90000382
  • –––, 2002, “Leyendo las lecturas: sobre los plurales en primera persona en los Empédocles de Estrasburgo”, en Filosofía presocrática: Ensayos en honor de Alexander Mourelatos, Victor Caston y Daniel W. Graham (eds.), Burlington: Ashgate, 127 –137.
  • Laks, André y Glenn W. Most (traducción y eds.), 2016, Early Greek Philosophy Vol. V: Pensadores griegos occidentales, Parte 2 (Biblioteca clásica de Loeb, 528), Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Long, AA, 1966, "Pensamiento y percepción sensorial en Empédocles: misticismo o materialismo", Quarterly clásico, 16 (2): 256–276. doi: 10.1017 / S000983880002992X
  • –––, 1974, “Ciclo cósmico de Empédocles en los años sesenta”, en The Pre-Socratics: A Collection of Critical Essays, Alexander PD Mourelatos (ed.), Garden City, NY: Anchor / Doubleday Press, 397–425.
  • Gemelli Marciano, M. Luisa, 2001, "Le» demonología "Empedoclee: Problemi Di Metodo e Altro", Aevum Antiquum, NS 1: 205–235. doi: 10.1400 / 24156
  • Martin, Alain y Oliver Primavesi, 1999, L'Empédocle de Strasbourg, Berlín y Nueva York: Walter de Gruyter.
  • La mayoría, Glenn, 2005, "El nacimiento de una tragedia. Nietzsche y Empedocles”, en Pierris 2005: 31-44.
  • Obbink, Dirk, 1988, "Hermarchus, Against Empédocles", Classical Quarterly, 38 (2): 428–435. doi: 10.1017 / S0009838800037046
  • –––, 1993, “Los destinatarios de Empédocles”, Materiali e Discussioni per l'analisi Dei Testi Classici, 31: 51–98. doi: 10.2307 / 40231039
  • O'Brien, Denis, 1969, Ciclo Cósmico de Empedocles: una reconstrucción de los fragmentos y fuentes secundarias, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2001, “Empédocles: El vagabundo Daimón y los dos poemas”, Aevum Antiquum, NS 1: 79–179.
  • –––, 2002, “Die Aristophanes 'Rede im Symposium: der Empedokleische Hintergrund und seine philosophische Bedeutung”, en Platon als Mythologe, Neue Interpretationen zu den Mythen en Platons Dialoguen, Markus Janka y Christian Schäfer (eds.), Darmstadt: Wissenschaftlic Buchgesellschaft, 176-193.
  • Osborne, Catherine (= C. Rowett), 1987, "Empédocles reciclado", Trimestral clásico, 37 (1): 24-50. doi: 10.1017 / S0009838800031633
  • –––, “Rummaging in the Recycling Bins of Upper Egypt: A Discussion of A. Martin and O. Primavesi, L'Empédocle de Strasbourg”, Oxford Studies in Ancient Philosophy, David Sedley (ed.), 18: 329–356.
  • –––, 2005, “El pecado y la responsabilidad moral en el ciclo cósmico de Empédocles”, en Pierris 2005: 283–308.
  • Palmer, John, 2019, "Interés presocrático en la persistencia del alma después de la muerte", en Philosophy of Mind in Antiquity: The History of the Philosophy of Mind, Volumen 1, John E. Sisko (ed.), Londres: Routledge, 2019: 23-43.
  • Picot, Jean-Claude, 2012, “Les dieux du fr. 128 d'Empédocle et le mythe des racing”, Revue de métaphysique et de morale, 75 (3): 339–409. doi: 10.3917 / rmm.123.0339
  • Picot, Jean-Claude y William Berg, 2015, “Leones y promociones: Fase final del exilio para los daimones de Empedocles”, Phronesis, 60 (4): 380–409. doi: 10.1163 / 15685284-12341290
  • Pierris, Apostolos L. (ed.), 2005, The Empedoclean Kosmos: Structure, Process and the Question of Cyclicity. Actas del Simposio Philosophiae Antiquae Tertium Myconense del 6 al 13 de julio de 2003, Patras, Grecia: Instituto de Investigación Filosófica.
  • Primavesi, Oliver, 2009, "Empédocles: Divinidad física y mítica", en The Oxford Handbook of Presocratic Philosophy, Patricia Curd y Daniel W. Graham (eds.), Oxford: Oxford University Press, 250–283. doi: 10.1093 / oxfordhb / 9780195146875.003.0009
  • –––, 2008, Empedokles: Physika I. Eine Rekonstruktion des zentralen Gedankengangs, Berlín y Nueva York: de Gruyter.
  • –––, 2016, “Ciclo Cósmico de Empédocles y los Tetractys de Pitágoras”, Rhizomata, 4 (1): 5–29. doi: 10.1515 / rhiz-2016-0002
  • Rashed, Marwan, 2001, "La chronographie du système d'Empédocle: documentos byzantins inédits", Aevum Antiquum, NS 1: 237–259.
  • –––, 2007, “La estructura del ojo y su función cosmológica en Empedocles. Reconstruction Of Fragment 84 D.-K”, en Lectura de textos antiguos. Volumen I: Presocráticos y Platón, Suzanne Stern-Gillet y Kevin Corrigan (eds.), Leiden y Boston: Brill, 21–39. doi: 10.1163 / ej.9789004165090.i-230.8
  • –––, 2011, “La Zoogonie de La Haine Selon Empédocle: Retour Sur l'ensemble 'd' Du Papyrus d'Akhmim”, Phronesis, 56 (1): 33–57. doi: 10.1163 / 156852811X540419
  • –––, 2014, “La Chronographie Du Système d'Empédocle: Addenda et Corrigenda”, Les Études Philosophiques, 3: 315–342.
  • Rouse, WHD (trad.), 1924, Lucrecio. Sobre la naturaleza de las cosas (Biblioteca clásica de Loeb, 181), Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Rowett, Catherine (= C. Osborne), 2016, "Amor, sexo y dioses: por qué las cosas tienen nombres divinos en el poema de Empédocles y por qué vienen en pares", Rhizomata, 4 (1): 80–100. doi: 10.1515 / rhiz-2016-0005
  • Sassi, Maria Michela, 2016, “Parménides y Empédocles sobre Krasis y el conocimiento”, Apeiron, 49 (4): 451–469. doi: 10.1515 / apeiron-2015-0005
  • Sedley, David, 2016, "Empedoclean Superorganisms", Rhizomata, 4 (1): 111–125. doi: 10.1515 / rhiz-2016-0006
  • Therme, Anne-Laure, 2010, "Une tragédie cosmique: L'exil amnésique des daimones d'Empédocle", en S. Alexandre y O. Renaut (eds.), Rationalité tragique, Zetesis: Actes des colloques de l'association, 1: 1–29.
  • Trépanier, Simon, 2003, "Empédocles sobre la máxima simetría del mundo", Oxford Studies in Ancient Philosophy, David Sedley (ed.), 24: 1–57.
  • –––, 2004, Empedocles. Una interpretación, Nueva York y Londres: Routledge.
  • –––, 2014, “De las extremidades errantes a los dioses sin extremidades: Δαίμων como sustancia en Empedocles”, Apeiron, 47 (2): 172–210. doi: 10.1515 / apeiron-2012-0033
  • Wright, MR, 1981, Empedocles: the Extant Fragments, New Haven, CT: Yale University Press, 1981. Reimpreso Indianápolis: Hackett Publishing, 1995.

Herramientas académicas

icono de hombre sep
icono de hombre sep
Cómo citar esta entrada.
icono de hombre sep
icono de hombre sep
Obtenga una vista previa de la versión PDF de esta entrada en Friends of the SEP Society.
icono inpho
icono inpho
Busque este tema de entrada en el Proyecto de ontología de filosofía de Internet (InPhO).
icono de papeles de phil
icono de papeles de phil
Bibliografía mejorada para esta entrada en PhilPapers, con enlaces a su base de datos.

Otros recursos de internet

  • Parry, Richard, "Empédocles", Enciclopedia de Filosofía de Stanford (Edición Otoño 2019), Edward N. Zalta (ed.), URL = . [Esta fue la entrada anterior sobre Empédocles en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford - vea el historial de versiones.]
  • Empedocles of Acragas, Enciclopedia de Filosofía de Internet
  • empedocles.acragas, bibliografía en línea autorizada y actualizada regularmente, desarrollo inicial por Tomáš Vítek y mantenido por Jean-Claude Picot
  • Empedocles, podcast sobre la historia de la filosofía