William Crathorn

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William Crathorn

Publicado por primera vez el viernes 12 de agosto de 2005; revisión sustantiva mié 7 oct.2015

William Crathorn (fl. 1330), como Adam Wodeham (fallecido en 1358) y Robert Holkot (hacia 1290-1349), perteneció a la primera generación de filósofos de Oxford después de Guillermo de Ockham (hacia 1285-1347), que buscó criticar y desarrollar la filosofía de Ockham. Crathorn es recordado por sus teorías del lenguaje y la cognición, y por algunos argumentos antiescépticos sorprendentemente similares a los encontrados en las Meditaciones de Descartes. La ontología radical de sus obras también es notable, aunque todavía no se ha estudiado de cerca.

  • 1. Vida y trabajo
  • 2. Relación con otros eruditos
  • 3. Epistemología
  • 4. Filosofía del lenguaje
  • 5. Ontología y categorías
  • 6. Atomismo
  • Bibliografía
  • Herramientas académicas
  • Otros recursos de internet
  • Entradas relacionadas

1. Vida y trabajo

Se sabe muy poco sobre la vida de Crathorn. Pudo haber nacido en el pueblo de Crathorne, en el norte de Yorkshire. Se convirtió en un fraile dominico antes de ir a Oxford, donde dio una conferencia sobre el primer libro de Las oraciones de Pedro el lombardo en los años 1330–32, una obra que podemos fechar debido a un pasaje en el que Crathorn menciona un eclipse que sabemos que ocurrió en julio 16, 1330. Su contemporáneo dominicano, Robert Holkot, también nos dice que dio una conferencia al mismo tiempo (1331-1333) como un dominicano llamado Crathorn (Courtenay 1978; Schepers 1970 y 1972)

William Crathorn también dio una conferencia sobre la Biblia, y Holkot presumiblemente está respondiendo a los argumentos de Crathorn en su Sex articuli. Un manuscrito en Viena contiene lo que podrían ser las cuarenta y dos preguntas quodlibetales de Crathorn (Richter 1972), pero la mayoría de estas preguntas son similares a las contenidas en sus Preguntas sobre las oraciones (Quaestiones super librum sententiarum).

2. Relación con otros eruditos

El comentario de Crathorn's Sentences es de gran interés filosófico e histórico para el estudio de la primera generación de pensadores de Oxford después de Ockham porque desarrolla sus propias posiciones provocativas al debatir los principales problemas de su época y criticar las opiniones de sus contemporáneos (Courtenay 1978, Gelber 2004) Su objetivo favorito era Ockham, pero también argumentó en contra de las opiniones de Thomas Aquinas (Krauss 1933), John Duns Scotus, Richard Fitzralph y Robert Holkot (Schepers 1970, 1972).

Aunque Crathorn criticó a Ockham, siguió siendo nominalista (admite solo individuos en su ontología y se suscribe al mismo tipo de teoría de la predicación que Ockham). Sobre todo, resolvió algunas de las consecuencias de los puntos de vista de Ockham en epistemología, filosofía del lenguaje y ontología, para mostrar qué problemas crearon. No sabemos si conocía a Ockham personalmente, o solo indirectamente, a través de su discípulo más joven, Adam Wodeham. De hecho, Wodeham con frecuencia se refiere a un socio dominicano, que podría haber sido Crathorn mismo o cierto John Grafton, otro dominicano de Oxford de esta época.

3. Epistemología

El problema del conocimiento está en el corazón mismo del pensamiento de Crathorn. Volviendo a Roger Bacon, sostuvo que la única forma en que la mente humana es capaz de conocer el mundo externo es a través de especies que se parecen a él (I Sent. Q. 1, concl. 4). La teoría de Bacon sobre la multiplicación de especies (multiplicatio specierum) se desarrolló para explicar la causalidad utilizando el modelo de la óptica. Una cosa c tiene un efecto sobre otra cosa e a través de la multiplicación de especies s de c hacia e, así como la luz se multiplica por el aire cuando ilumina un objeto. Según Bacon, la especie s es representativa de c pero con un modo de ser menor. Por lo tanto, la especie se multiplica a través del aire una y otra vez hasta llegar a e. El poder causal de c se conserva de esta manera a través del medio hasta que actúa sobre e. Por lo tanto, la especie es tanto la causa (es decir, la misma cosa que la causa pero con un modo de ser disminuido) como una semejanza de esa causa. Aplicando la teoría de Bacon a la epistemología, Crathorn afirma que no tenemos acceso directo a las cosas en el mundo externo y que inmediatamente percibimos solo sus semejanzas o representaciones mentales, es decir, su especie. Estas entidades mentales, ya sea que las llamemos "especies" o "conceptos" (los términos son equivalentes para Crathorn), tienen la misma naturaleza que las cosas a las que se parecen (ibid. Conc. 8). Al contrario de Bacon, el dominicano considera que la especie tiene el mismo modo de ser, es decir, ser material, fuera y dentro de la mente. Como consecuencia, todas las especies que tenemos en mente pertenecen a la categoría de calidad, ya que ninguna sustancia o cantidad real puede existir materialmente en el alma humana. Dado que los conceptos solo pueden pertenecer a la categoría de calidad según Crathorn, deben ser cualidades mentales que tengan la misma naturaleza que las cualidades no mentales y deben existir subjetivamente en la mente, es decir que existen en alguna parte del cerebro (Pasnau 1997). Crathorn escribe, "la palabra 'cognición' (cognitio) representa la idea (verbum) de lo conocido, y esa idea es la cualidad que existe subjetivamente (existencia subjetiva) en la mente o en alguna parte del cerebro" (I Sent.q. 1, conc. 1). Por lo tanto, la cognición no es más que la especie misma o la parte del alma donde se recibe y almacena. Desde un punto de vista ontológico, nada distingue la cognición sensible, la imaginación y la intelección, excepto la parte distinta del alma donde se recibe la especie. No hay diferencia entre especies sensibles e inteligibles.

Crathorn continúa describiendo las diferentes partes del cerebro y sus funciones. Como sugiere la topología medieval canónica del cerebro, hay tres lóbulos principales (celulas) conectados por nervios a través de los cuales la información transmitida por la especie se puede transferir de un lóbulo a otro. El primer lóbulo corresponde a la imaginación sensible (cellula fantastica), el segundo a la conceptualización y el discurso (cellula syllogistica) y el tercero a la memoria (cellula memoriale) (I Sent. Q. 2, conc. 4).

Crathorn tuvo que enmendar la teoría del conocimiento evidente de Ockham, porque la cognición intuitiva ya no es la garantía de ninguna certeza con respecto a la existencia de cosas extramentales. Además, el conocimiento de los términos de una proposición, incluso una proposición per se nota, no es suficiente, según Crathorn, para garantizar el mecanismo causal que conduce a la evidencia y la certeza. De hecho, como veremos a continuación, Crathorn se niega a tratar las especies o cogniciones como elementos lingüísticos del pensamiento. Todos los idiomas son convencionales por naturaleza. Por lo tanto, es posible conocer algunos términos cuyo significado sigue siendo desconocido para el sujeto que conoce. Como resultado, aunque generalmente se necesita conocimiento empírico de las cosas significadas por los términos, es necesario argumentar más allá de cogniciones simples e intuitivas,a través de silogismos y demostraciones, para consolidar la certeza de que no solo existen representaciones. Crathorn sugiere que sustituimos la definición de cognición evidente de Ockhamist por su propia definición: la cognición evidente es una cognición manifiesta, clara y no oscura (q. 1, p. 69-70: notitia evidens est notitia manifesta, clara et non obscura), ya sea simple o complejo, intuitivo o abstracto.

Increíblemente, Crathorn afirma que cada vez que uno está pensando en algo blanco, la mente de esa persona en realidad se vuelve blanca. Su noción de similitud es estricta e intransigente. Los conceptos mentales no pueden parecerse a sustancias sino solo cualidades de sustancias (I Sent., Q. 1, conc. 7) porque la especie de sustancia tendría que ser una sustancia en sí misma y nuestras mentes se convertirían en una nueva sustancia si pensáramos en ello. Tampoco puede ser una cantidad pura porque al pensar en magnitudes infinitas, nuestras mentes se volverían infinitas, y lo mismo es cierto para las otras categorías además de la calidad. Según Crathorn, nuestra capacidad de conceptualizar se limita, por lo tanto, a conceptos naturales de cualidades, que al ser concebidas se convierten en cualidades del alma.

Crathorn tuvo que enfrentar las consecuencias escépticas de esta extraña epistemología. ¿Cómo podemos saber qué es real si nuestro único acceso a la realidad es a través de representaciones de sus características cualitativas? Su respuesta a esta pregunta es bastante radical: no podemos estar seguros de manera natural y directa de que la realidad exista tal como la concebimos, ya que no es posible distinguir las cualidades dentro y fuera de la mente: como cualidades, tendrían exactamente la misma naturaleza (ibid. Conc. 10-13). La única solución a la duda escéptica aquí es el principio, que según él es conocido per se, que Dios no produce un efecto sobrenatural para mentir o llevar a las personas al error (ibid. Q. 1, conc. 14), a principio más famoso usado en conexión con el experimento mental de Descartes de un trompeur Dieu varios siglos después.

Crathorn se esforzó en otros lugares para reunir al menos algunas certidumbres, ya que uno podría dudar si el principio a priori de que Dios nunca nos engañará es cierto. Para refutar al escéptico, vuelve a la versión de Agustín del argumento cognitivo para demostrar que al menos podemos estar seguros de nuestra propia actividad mental, ya que si uno dudara de una proposición como 'yo soy', se deduciría que él existe, ya que el que no existe no duda. Por lo tanto, nadie puede tener dudas acerca de la proposición "Yo soy" (I Sent., Q. 1, conc. 14; traducido en Tachau 1988, p. 273).

4. Filosofía del lenguaje

Uno de los debates más importantes en Oxford alrededor de 1320–30 se refería al objeto propio del conocimiento científico. Cuando sabemos algo científicamente, ¿conocemos cosas externas (la tierra interpuesta entre el sol y la luna), proposiciones ('La luna está eclipsada') o algún otro estado de cosas más complejo? Se cree que Crathorn participó en el desarrollo de la idea de que el objeto apropiado de la ciencia no es la cosa externa ni la proposición (como habían argumentado Ockham y Holkot), sino el "significado total" de esa proposición (Tachau 1987). Típicamente, el significado total incluiría no solo cosas externas sino también las premisas y otros supuestos que generan nuestro asentimiento a la proposición como la conclusión de una pieza de razonamiento demostrativo.

Otro debate se refería a la naturaleza del lenguaje mental, específicamente si es convencional o natural (Gelber 1984; Panaccio 1996) Ockham había argumentado que el pensamiento ocurre en un lenguaje universalmente significativo de conceptos adquiridos causalmente a través de la experiencia, y que todos los lenguajes convencionales están subordinados a esto. lenguaje mental, que es compartido por todos. Pero Crathorn no podía aceptar esa posición debido a su opinión de que solo las cualidades son signos naturales de sus significados extra mentales. De hecho, los idiomas también contienen términos de sustancia, verbos y sincategoremata, es decir, partículas lógicas y conectivos como 'o', 'pero', 'todos' y 'si'. En consecuencia, Crathorn argumenta que, excepto por los signos naturales de las cualidades, ninguna semejanza natural en la mente puede explicar el significado de estos términos. Por lo tanto, el lenguaje mental es tan convencional como los idiomas hablados y escritos y de hecho se deriva de los idiomas convencionales (I Sent., Q. 2; Cf. Panaccio 1996, Perler 1997, Robert 2009b y 2010b). Así como el pensamiento depende de las especies o semejanzas de las cosas externas, las palabras mentales son semejanzas de las palabras convencionales y tienen exactamente la misma fuerza semántica. Dependiendo de qué idioma (s) aprendas a hablar, tu lenguaje mental será parecido al latín, inglés, francés, etc. Crathorn fue el único pensador de su tiempo en afirmar que las palabras son anteriores a las ideas y que las ideas están formadas por palabras. El significado lo da primero una comunidad de hablantes; El lenguaje mental es simplemente la internalización de estos idiomas hablados y escritos. Siempre pensamos en un lenguaje convencional o, más precisamente, en su reflexión mental.

5. Ontología y categorías

De acuerdo con sus puntos de vista sobre el conocimiento y el lenguaje, Crathorn abogó por cambios radicales en la ontología aristotélica tradicional. Estos se discuten en un sub-tratado sobre las categorías en su Comentario sobre las oraciones (I Sent. Qq. 13-18).

Ockham redujo las diez categorías aristotélicas a dos, sustancia y calidad, tratando las otras ocho como modos de significar sustancias y cualidades. Para Crathorn, sin embargo, todo el sistema aristotélico debe ser revisado. La mente humana no conoce nada más que cualidades, y no podemos estar seguros de que incluso existan sin apelar al principio de que Dios no puede engañarnos. Pensar y razonar no son de ayuda porque, como vimos anteriormente, son puramente convencionales.

En cambio, Crathorn trata las categorías aristotélicas como convenciones filosóficas. Siguiendo los capítulos de las Categorías de Aristóteles paso a paso, llega a la conclusión de que ninguna de las diez categorías es válida porque las razones que Aristóteles usa para distinguirlas son inadecuadas. Por ejemplo, la categoría de sustancia se distingue de las otras categorías por el hecho de que no tiene contrario y puede adquirir sucesivamente cualidades contrarias (Aristóteles, Categorías 5). Pero Crathorn afirma que cuando calentamos un pedazo de madera o un hombre, no solo la sustancia sino también sus cualidades se calientan, de modo que sus cualidades cambian de un estado a su contrario exactamente como una sustancia. Por lo tanto, esta distinción crucial entre sustancia y accidentes no se aplica. Crathorn escribe: "no solo la sustancia de la madera puede recibir los contrarios,pero también los accidentes de la madera … pero si la madera está caliente, no solo el calor unido a la madera está caliente, sino también todas las naturalezas coextensivas positivas de la madera "(I Sent., q. 13, conc. 13). También afirma que "una y la misma cosa numéricamente se puede decir que es sustancia y accidente en relación con cosas diferentes" (ibid., Conclusión 5). De hecho, el agua y el fuego pueden considerarse sustancias naturales, pero una es lo contrario de la otra. Como conclusión general, Crathorn afirma que lo mismo puede llamarse sustancia, calidad, cantidad, relación, etc. (q. 17, p. 462 y q. 18, p. 476). También afirma que "una y la misma cosa numéricamente se puede decir que es sustancia y accidente en relación con cosas diferentes" (ibid., Conclusión 5). De hecho, el agua y el fuego pueden considerarse sustancias naturales, pero una es lo contrario de la otra. Como conclusión general, Crathorn afirma que lo mismo puede llamarse sustancia, calidad, cantidad, relación, etc. (q. 17, p. 462 y q. 18, p. 476). También afirma que "una y la misma cosa numéricamente se puede decir que es sustancia y accidente en relación con cosas diferentes" (ibid., Conclusión 5). De hecho, el agua y el fuego pueden considerarse sustancias naturales, pero una es lo contrario de la otra. Como conclusión general, Crathorn afirma que lo mismo puede llamarse sustancia, calidad, cantidad, relación, etc. (q. 17, p. 462 y q. 18, p. 476).

Crathorn desarrolla su posición principalmente atacando las opiniones de otros filósofos que aceptaron tales distinciones, pero desafortunadamente no siempre tiene claras sus razones positivas para abandonar la ontología aristotélica. Pero, por un lado, es consistente con su epistemología, ya que nuestra única certeza directa y natural es que existen cualidades. Por otro lado, también es consistente con su frecuente tendencia al materialismo. De hecho, podemos discernir indicios de atomismo en su Comentario sobre las oraciones.

6. Atomismo

Crathorn es menos conocido que otros atomistas del siglo XIV como los pensadores de Oxford Henry de Harclay (m. 1317) y Walter Chatton (c. 1285–1344), o los parisinos Gerard de Odo (1290–1349), Nicolas Bonet (d. 1343) y Nicolás de Autrecourt (1299–1369) (Murdoch 1974, 1982; Grellard y Robert 2009), sin embargo, encontramos varias preguntas sobre la divisibilidad del continuo en su comentario de Sentencias (particularmente I Sent., q. 3, pero también qq. 4 y 14-16). Afirma que un continuo es divisible en un número finito de átomos que no son puntos matemáticos sino sus partes físicas reales (I Sent., Q. 3; para una discusión, ver Wood 1988, Robert 2009a). Por lo tanto, los átomos son entidades singulares reales con magnitud o cantidad discreta y una naturaleza adecuada. Por ejemplo, dice que hay átomos de oro y átomos de plomo,y que estos son diferentes tipos de cosas (I Sent., q. 14). El atomismo de Crathorn está lejos del de Demócrito.

El problema más difícil para los atomistas surge del libro VI de la Física de Aristóteles, donde se hace necesario definir la contigüidad de los átomos. Dado que un átomo por definición no tiene partes, ¿cómo podemos decir que se tocan? Si realmente están en contacto, deberían estar en el mismo lugar (si no, entonces no hay continuidad ya que la continuidad requiere contigüidad). Crathorn responde diciendo que este es un problema solo para aquellos que piensan en los átomos como puntos matemáticos. Pero dado que sostiene que los átomos tienen una magnitud adecuada y que se definen por el hecho de que ocupan una sola ubicación (situs o locus), una cantidad que es simplemente el lugar ocupado por la cosa cuantificada (I Sent., Qq. 3 y 14-15), la contigüidad y continuidad de los átomos puede explicarse en términos de la contigüidad de los lugares. Los átomos pueden formar una magnitud continua si todos ellos son contiguos, es decir, si todos ocupan lugares atómicos contiguos.

Las implicaciones del atomismo de Crathorn son realmente asombrosas. Primero, cada movimiento se reduce al movimiento local de los átomos en el vacío. Por lo tanto, Crathorn afirma que un movimiento continuo solo tiene una velocidad posible, que es la mayor velocidad que podría alcanzar (Murdoch 1984). En otras palabras, el movimiento es continuo cuando un átomo cambia de un lugar atómico a otro lugar atómico contiguo. La proporción de tiempo y lugar (es decir, la velocidad) siempre es igual a uno. Entonces, ¿cómo puede explicar el hecho de que las cosas parecen moverse a diferentes velocidades? La respuesta es bastante simple: a cada velocidad variable corresponde un movimiento discontinuo, con tiempos de descanso entre algunos de los lugares atómicos ocupados por los átomos en movimiento (I Sent., Q. 16, conc. 6). Por ejemplo,la velocidad normal de un átomo a corresponde a su movimiento local desde un lugar p1 a otro lugar contiguo p2 en un tiempo atómico dado. La variación de velocidad ocurre si un se mueve de p1 a p2 pero con un tiempo de descanso equivalente a dos átomos de tiempo. Podemos inferir que la velocidad también puede variar si un pasa de p1 a otro lugar p3 que no es directamente contiguo con p1.

Aunque Crathorn no se describe de esta manera, parece ser uno de los atomistas más radicales del siglo XIV (Robert 2010a), compartiendo con su contemporáneo parisino Nicolás de Autrecourt gran parte de la misma inclinación anti-aristotélica en su metafísica y filosofía natural.. Combinado con su epistemología y filosofía del lenguaje, su filosofía es sin duda una de las formas más originales de reduccionismo en la filosofía medieval posterior.

Bibliografía

Literatura primaria

Quaestiones super librum sententiarum, ed. F. Hoffmann en Quästionen Zum ersten Sentenzenbuch, Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters, Band 29, Aschendorff: Münster, 1988

Traducción

Envié., Q. 1, tr. R. Pasnau en Pasnau (ed.), The Cambridge Translations of Medieval Philosophical Texts, vol. III: Mente y conocimiento, Cambridge: Cambridge University Press, 2003

Literatura secundaria

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